El Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T’allas se crea en el marco del 2º Congreso Nacional Aymara realizado en el año 1997 y es la institución heredera de las múltiples formas de organización que se han dado los aymaras en el país.
El Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T’allas es una organización de carácter nacional que elige consejeros por cada una de las comunas de las provincias de Iquique, Arica y Parinacota y uno/a representante de las regiones Segunda al sur.
Nos sentimos en la necesidad como organización de aclarar algunos antecedentes para dilucidar lo dicho por los dirigentes ADI y otros colaboradores en base a lo siguiente y que queremos quede claro debido a que se nos culpó de muchas cosas sin tener responsabilidad alguna.
Mediante una Carta dirigida a la Srta. Alcaldesa nos retiramos de la organización del Tambo Andino 2010 debido a la incompatibilidad que teníamos con los ADI encabezados por Conadi y con los cuales no queríamos trabajar debido a que tenemos muchas observaciones las cuales estaban basadas en la organización del Tambo Andino 2005 que fue organizado por los ADI y los dineros recaudados,incluyendo los cobros de entradas ese año, no se rindieron nunca y así quedó estipulado en Acta del Consejo Directivo ADI de ese año, incluso el reclamo lo hizo una dirigente ADI. Ante eso Conadi nunca hizo nada por aclarar y quedó así, dineros sin rendir. Posteriormente tuvimos problemas con Conadi ante su poca sensibilidad en la ejecución de sus funciones con respecto a nuestra cultura habiendo plasmado reclamos con respecto a un falso "yatiri" y ante lo cual tampoco hicieron nada, como Consejo Nacional hicimos un reclamo en contraloría debido al manejo y uso de la acreditación y también de fondos Conadi para ese evento. Ver:(http://www.estrellaiquique.cl/prontus4_nots/antialone.html?page=http://www.estrellaiquique.cl/cgi-bin/prontus_search.cgi?search_prontus=prontus_searchengine&search_idx=all&search_texto=tambo+andino+2007&Buscar.x=8&Buscar.y=8&Buscar=Buscar), (http://www.estrellaiquique.cl/prontus4_nots/antialone.html?page=http://www.estrellaiquique.cl/cgi-bin/prontus_search.cgi?search_prontus=prontus_searchengine&search_idx=all&search_texto=tambo+andino+2007&Buscar.x=8&Buscar.y=8&Buscar=Buscar)
Debido a esto y muchas otras instancias de diferencias, decidimos retirarnos de la organización dejando la participación de nuestras bases en forma libre e independiente sin inmiscuirnos en nada. Aclaramos esto porque ya durante una de las reuniones el mismo Subdirector y otros dirigentes ADI nos dijeron delante de nuestros representados que debíamos rendiciones a la empresa SQM por un monto de $ 5.000.000 y por lo cual a ellos no les querían aportar dinero para la organización del Tambo. La acusación la hicieron sin conocimiento verdadero y nosotros al no tener un documento que así lo certificara no podíamos hacer la aclaración. Pero estábamos concientes que no debíamos nada y menos rendición por esa cantidad. Recién hoy nos llega un correo electrónico que va dirigido a Don Juan Pablo Pérez aclarando la situación y nos parece prudente aclarar esto debido a que a raíz de esto surgieron muchos dichos que no fueron ciertos y que han enlodado a nuestra organización que funciona con muchos esfuerzos porque es de base y no esta creada por un Decreto de Gobierno como lo es el Consejo Directivo del ADI donde son parte los dirigentes ADI de las ecozonas de la Provincia del Tamarugal.
La organización del Tambo Andino 2009, quizás no fue con tanta parafernalia pero nuestros intereses son de fortalecimiento a nuestra gente y no de lucro ni de show espectacular que no es malo pero eso también debe ir acorde a que la participación de nuestra gente este garantizada como tal, que tenga identidad regional el evento y por sobre todo sea lo más auténtico posible lo cual sabemos no ocurrió este año. Son cosas por las que se deben velar, los cobros para los participantes fueron muy altos y la inversión de la gente no fue compensada como en otros años debido al encarecimiento en los pagos pese a que se había gestionado el dinero de todas las Empresas mineras de la zona y también de otros organismos.
Esperamos que se aclare esto porque lo que le dijeron a los participantes fue de que no recibieron dineros porque el año pasado el Consejo no rindió dineros y eso es una gran mentira ya que las únicas empresas que aportaron dinero fueron Collahuasi y SQM nada más y el monto de SQM fue de $1.400.000 los cuales fueron pagados a proveedor directamente por l a empresa.
Empresa Minera Collahuasi entregó 5 millones y el Consejo de la Cultura $270.000 ese fue todo el aporte en dinero recibido el año 2009 para el Tambo Andino, ante cualquier duda, sírvanse consultar directamente con los donantes para corroborar lo descrito porque todo lo otro fue el apoyo de grupos locales, comunidades y participantes adjudicados. Lo cual está descrito en un artículo de nuestro blog en las fechas indicadas que puede ser verificado en http://cna-chile.blogspot.com/2009/02/agradecimientos-apoyos-tambo-andino.html Esperamos que quienes nos difamaron publicamente, tengan también el valor de rectificar su error y asumir que lo manifestado por ellos no era verdad y que los que debían las rendiciones eran los ADI mediante Conadi que es la que hace los nexos y NO el Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas que actúa en apoyo a las organizaciones y jamás en desmedro de ellas. Tambien aclaramos que esto es responsabilidad netamente de quienes los dijeron y no de la Ilustre Municipalidad de Iquique que nada tiene que ver con los manejos de dinero en el Tambo Además con la Ilustre Municipalidad nunca hemos tenido problemas sino más bien hemos recibido apoyo para realizar nuestras actividades de lo cual estamos muy agradecidos. Como respaldo a lo mencionamos reproducimos el email, enviado por SQM. Reproducimos correo aclaratorio con respecto a la supuesta deuda del Consejo Nacional Aymara. JUZGUE USTED
Aclaración de Rendición a SQM mar,30 marzo, 2010 16:31 De: Perez Choque Juan Manuel Para: jperez@conadi.gov.cl CC: cna_cecilia@yahoo.es Estimado Juan Pablo: Se me ha pedido que en base a la información que obra en nuestro poder, aclarar un tema relacionado con rendiciones pendientes de actividades organizadas, orientadas a relevar la importancia de la cultura aymara en nuestra provincia. El año 2008 por intermedio del Consejo Directivo ADI, se nos solicito un aporte para ayudar a financiar la celebración del Día de Los Pueblos Indígenas, para lo cual la Comunidad Indígena de Macaya, facilito la factura correspondiente, pero la que experimento un retraso considerable por parte del consejo para ser entregada a la comunidad, posteriormente se suma otro retraso en hacer llegar esta factura a la persona encargada de relaciones Comunitarias, situación que recien fue resuelta con fecha 21 de Enero del presente año. De esta manera es nuestra intención dejar en claro que el Consejo Nacional Aymara, no tiene rendiciones pendientes con nuestra empresa, ya sea por la realización del Tambo Andino versión 2009 u otro tipo de actividad. Atentamente Juan Pérez Choque Encargado de Relaciones Comunitarias SQM - Planta Nueva Victoria
Alimentos transgénicos: Se denomina alimentos trangénicos a los alimentos sometidos a ingeniería genética, alimentos que fueron producidos a partir de un organismo modificado geneticamente, mediante ingeniería genética. O sea, es aquel alimento obtenido de un organismo al cual le han incorporado genes de otro para producir una característica deseada.
Hoy no estamos ajenos a ese consumo, sino más bien el uso de estos alimentos aumenta cada día en nuestros hogares.
Productos orgánicos una alternativa:En la región y debido a la producción agrícola en las diversas localidades rurales de la zona, aún tenemos productos naturales, no contaminados, libres de la manipulación genética de moda. Productos orgánicos, productos que son producidos utilizando técnicas ancestrales y conocimiento transmitido de generación en generación de familias agricultoras.
Peligro:Esta producción que por años ha sido en forma natural hoy se ve en peligro por diversas situaciones una es la falta de apoyo para mejorar la producción o sea aumentarla sin modificar las técnicas ancestrales de cultivo. Otra el acceso vial existente hacia estas localidades es precaria, los caminos están en mal estado lo que aumenta los costos de traslado de estos productos, el tiempo de traslado y ello conlleva una perdida para el productor directo puesto que no le conviene trasladar en forma directa sus productos sino que hacer uso de intermediarios los cuales pagan poco y producen desmotivación ante los esfuerzos del pequeño productor de seguir sembrando, produciendo para muchas veces ni siquiera rescatar lo invertido. Esa es una cruda realidad que le ocurre a nuestros agricultores y que ha incrementado el abandono de las tierras para migrar a la ciudad o centros más poblados buscando un sustento económico para la familia.
Otra de las acciones que ponen en peligro esta producción orgánica son las políticas de entidades públicas que asesoran a estos productores como Indap, Seremía de agricultura, etc. Dentro de las capacitaciones existe la tendencia al uso de químicos, insecticidas, etc. los cuales pasan a llevar el conocimiento y técnicas ancestrales de cultivo. Es verdad que vivimos otra época pero no es menos cierto que cada día contaminamos más, el aire, el agua y también los productos. ¿Por qué no preservar y fortalecer ese conocimiento con la finalidad de que exista la alternativa para quienes nos negamos intoxicarnos voluntariamente?. Estamos avasallados de hormonas, químicos, manipulación genética en fin, todo eso va a nuestro organismo y con los resultados que ya conocemos, cada día se descubren más enfermedades las cuales tienen que ver en forma directa con nuestra alimentación porque somos nosotros mismos, los humanos quienes estamos creando las enfermedades ingeriendo alimentos tóxicos, con elementos que a la larga nos harán daño. Entonces debería haber un cambio en las políticas públicas de preservación y cuidado, respeto y valoración hacia quienes aún a pesar de todo, se empeñan en producir productos naturales mediante la utilización de técnica y conocimiento ancestral.
Como todo va enlazado, las problemáticas también, todo lo de las políticas públicas, el que la agricultura en los poblados de la región vaya mermando, también tiene que ver con el recurso que se destina para la región, somos una región donde la mayor actividad es la minería, la segunda la portuaria y en tercer lugar el turismo por lo tanto, la distribución de la inversión está enfocada a potenciar, fortalecer las actividades resaltadas, es así como la agricultura quedá acéfala sin mayores apoyos.
Tenemos territorios abandonados tierras que son un potencial. En las quebradas los diversos tipos de verduras, variedad de frutas, sumado a eso la alfalfa que sirve de forraje para el ganado. En el sector altiplánico, el sembrado de quinua ha ido mermando pese a que el precio internacionalmente ha ido en aumento, nosotros tendemos a la baja en producción. La inversión que hace Indap, Conadi, Orígenes no ha causado impacto positivo y eso es debido a que se hacen inversiones menores que alcanzan para desarrollar un proyecto a medias, las comunidades desarrollan el proyecto y quedan a la espera de otro proyecto para complementarlo y lograr concluir, canales, pozos, construcción de estanques, conducción del agua, etc. Es muy común ver los proyectos a medias y abandonados, la gente dice dinero mal invertido pero la realidad dice que si un proyecto no contempla una mayor inversión para que quede operativo, los comuneros una vez desarrollado el proyecto volverán a la ciudad a la fuente de trabajo que le permite sostener a su familia. Y es que lo que se invierte es mínimo, no es suficiente y eso está demostrado pero la política de gobierno no cambia, seguimos con las pequeñas inversiones no fructíferas sabiendo que en las comunas rurales, en la Provincia del Tamarugal se deben generar polos de desarrollo y uno de ellos es la agricultura la cual se complementará con otros ejes como el turismo de intereses especiales, los cuales generen fuentes de trabajo local y así el productor vuelva a su tierra, el comunero reciba insumos para poder sustentarse y de esta manera aumente su inversión en esas tierras limpias, sanas y que lo retribuyen con sus frutos. Royalty Minero: Retomamos el mentado Royalty porque consideramos que aún existen deudas con este impuesto mínimo pero impuesto al fin, destinado a instancias que nada tienen que ver con los territorios indígenas y en los cuales está la gran minería. Hace años nuestra postura era que el impuesto a la Minería generara un mayor ingreso a las regiones mineras específicamente en la zona norte de nuestro país, esto debido a que son nuestros suelos los que sufren la extracción, nuestra agua la que se utiliza y los deshechos quedan también aquí. Entendiendo que hay que mantener y distribuir los ingresos a nivel nacional no es malo que nuestros parlamentarios vuelvan a incidir en que este impuesto incrementen las arcas a las regiones mineras, pero es más, que estos recursos sean para la Provincia del Tamarugal destinados al desarrollo de la agricultura y obviamente a la region en sí para inversiones a largo plazo sustentables en el tiempo que permitan la subsistencia y absorción de mano de obra cuando la gran minería entre en retiro. De no ser posible por la legislación existente, el gobierno deberá planificar acciones para fortalecer la agricultura, no se puede estar improvisando cada vez que ocurre algo que proviene de la naturaleza que si bien no es predecible ocurre comunmente por lo tanto se debe elaborar una política que resguarde a los agricultores de diversas instancias tendiendo al fortalecimiento pero que sean políticas progresivas y no de reacción ante las catastrofes naturales como sequias o inundación. Esa es la tarea, buscar el complemento de estas actividades en la región, la gran minería ya instalada apuntalando a una agricultura estancada, pero que tiene un valor que aún no aprendemos a dimensionar, tenemos una pequeña bolsa de productos orgánicos, de productos sanos, pequeños pero ricos en vitaminas, cultivados por pequeños agricultores que día a día a todo sol, trabajan la tierra para recibir de ella esos frutos naturales, pero como humanos que somos, contaminamos sin darnos cuenta de que lo que le hacemos a la pacha, nos lo hacemos a nosotros mismos porque somos parte de la tierra, no dueños de ella.
Les informamos que se procedió a la reapertura de la Comisión Asesora para la calificación de Detenidos Desaparecidos, Ejecutados Políticos y Víctimas de Prisión Política y Tortura, entre el 11 de septiembre de 1973 y el 10 de marzo de 1990.
El plazo para solicitar la calificación se extiende desde el 17 de febrero hasta el 17 de agosto de 2010. En dicho periodo, las personas interesadas deberán presentar los antecedentes que acrediten su pretensión.
Posterior a ello, la Comisión dispone de un plazo de seis meses para calificar a quienes hubiesen sufrido privación de libertad y/o torturas por razones políticas, y a quienes hubieren sido víctimas de desaparición forzada o correspondiesen a ejecutados políticos. Todo aquello cuando aparezca comprometida la responsabilidad del Estado por actos de sus agentes o de personas a su servicio; como asimismo, su implicancia en actos de secuestros y atentados contra la vida de personas cometidos por particulares bajo pretextos políticos.
En Corporación Humanas consideramos que esta reapertura es una oportunidad histórica para visibilizar la violencia sexual ejercida contra las mujeres, la cual ha sido considerada históricamente como algo inevitable, como un mal menor dentro del conjunto de atrocidades que se cometen en estos contextos. Hablar sobre la violencia sexual puede ser para muchas sobrevivientes una forma de avanzar en el largo y complejo camino la reparación.
Para contribuir a esta tarea se diseñó una cartilla (descárgala en PDF) destinada a invitar a las mujeres a dar su testimonio sobre la violencia sexual ocurrida durante la dictadura, cuya difusión solicitamos.
Los trámites ante la Comisión son absolutamente gratuitos.
Para mayores informaciones sobre formularios u otros documentos visite la página web de la Comisión Asesora para Calificación de Detenidos Desaparecidos, Ejecutados Políticos y Víctimas de Prisión Política y Tortura, en www.comisionvalech.gov.cl
Compartimos este artículo a modo de reflexión acerca de lo que estamos viviendo como país y algo que pudimos visibilizar con ojos horrorizados durante los primeros días post terremoto, sin duda las visiones pueden ser distintas pero nadie puede negar que algo sucede en parte de nuestra sociedad.
¿Quienes son los vándalos?
Por Elizabeth Neira Inmediatamente después del terremoto aparecieron profusamente en la presa dos actores segundarios obligados del desastre, los militares llamados a gritos como antaño por cierta clase primero y luego por la mayoría de la sociedad, para defender la propiedad privada y los vándalos, dispuestos a arrasar con lo que queda de ella, especialmente si de supermercado se trata. A los militares los conocemos bastante bien y sabemos de lo que algunos son capaces en pro de la defensa de los intereses de su idea de nación, pero a los vándalos… ¿Quiénes son?, ¿De dónde vienen?, ¿Por qué hacen lo que hacen?, ¿Por qué roban?, nos preguntamos frente al televisor con sentida inocencia. Dice la gente que no son chilenos, no podrían serlo para actuar con semejante grado de antipatriotismo. Dicen (y esto se lo escuché a un médico) que no serían humanos, para carecer de tal manera de empatía o sentido del otro. Yo me pregunto entonces, si no son chilenos ni humanos, ¿Qué son?, ¿Una subraza de bárbaros que fue invadiendo profusa y silenciosamente producto de la globalización a nuestra impecable república?, ¿Son homosexuales, indios, negros, talibanes, terroristas, gitanos o judíos?, ¿Son humanos afectados por alguna peste química un alimento transgénico que los predispone naturalmente al crimen y la abyección? ¿O son lisa y llanamente la materialización del mal en estado puro? Si es así hay que llamar entonces a un sacerdote y no a los militares. Mi sentido común y un mínimo ejercicio de conciencia histórica me lleva a pensar que los ya muy famosos y temidos “Vándalos” son nada más y nada menos que los hijos ilegítimos de nuestro mezquino desarrollo. Son gentes, pese a que algunos afirmen lo contrario, a los que nunca jamás llegó nada, NADA DE NADA, ni una sola gota del mentado chorreo. Son niños, adolescentes, mujeres y hombres que nacieron en un basural, comiendo basura, convirtiendo su cerebro en basura y rabia, que crecieron en el más absoluto abandono, económico, educacional, de salubridad y en definitiva de humanidad, por lo que muy difícilmente se les puede pedir civilidad a la hora del desastre y en cualquier otra hora. Señores, no hay que ser profesor o doctor en sociología para saber que el capitalismo genera desigualdad y que la desigualdad genera “vándalos”. Ahora bien, yo me pregunto y usando un estricto razonamiento matemático, ¿Cuánto roba en pesos en su vida un vándalo?, ¿60 vándalos?, ¿un millón, 30 millones, o 100 millones?, ¿Cuánto costaba un departamento en el edificio recién entregado en San Pedro de la Paz que se partió en dos?, ¿De cuántos departamentos y de cuántos millones estamos hablando?, ¿Es menos vándalo el empresario que estafó de manera criminal a toda la gente víctima de esa construcción que no cumplía ni la mas minima norma de seguridad?, ¿Por qué la alcaldesa de Concepción no llama al gobierno a perseguir y tratar con la misma celeridad a estos otros vándalos de cuello y corbata? Sería bueno que alguna vez aunque sea en la desgracia, la justicia se aplique con un mínimo de igualdad tanto al niño de 10 años cartonero que roba un plasma porque sabe y en eso si tiene razón, que es la única oportunidad en su vida, de apoderarse de algo de valor, como al empresario que roba millones por vender una caja de cartón maquillada de vivienda. Este terremoto no sólo ha botado la mitad de Chile sino también una idea de desarrollo carente de humanidad con la que veníamos mareados como sociedad en los últimos 20 años. Sería bueno entonces detenerse a pensar y cuestionar las viejas categorías con las que dividimos y polarizamos el mundo entre buenos y malos. La estigmatización es una forma de violencia, asi como lo es la pobreza y la exclusión. Y, ya lo sabemos, la violencia genera violencia. Yo no defiendo el crimen en ninguna de sus formas, no me gusta ver a mi madre de casi 80 años desvelada, creyendo que vendrá una horda de energúmenos a robarle todo lo poco que tiene y que le costó una vida de trabajo, pero tampoco me gusta la negligencia, la flojera mental con que se trata invariablemente a un sector de la población que no hace mas que replicar de manera muy visible todo lo que a ellos el sistema les robó, partiendo por la humanidad.
En Santiago se llevará a cabo el Primer Congreso de Lenguas Indigenas de Chile entre los días 3,4 y 5 de marzo. La Red porlos Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile, es quien organiza este importante evento a los cual hemos sido convocados todos los pueblos para participar desde su gestación y ahora pronto al evento en sí.
OBJETIVOS DEL CONGRESO
Objetivo General: Reflexionar sobre la historia, presente y futuro de las lenguas, los conocimientos y valores, poniendo en el centro del debate los derechos educativos y lingüísticos de nuestros pueblos y la condición multilingüe y pluricultural del país.
Objetivos Específicos:
1. Dar cuenta de la historia, la situación actual y las proyecciones de las lenguas originarias en el país, a partir de la visión de los pueblos respectivos.
2. Fortalecer el movimiento social indígena a partir de la defensa de su lengua cultura e identidad en el marco de las reivindicaciones sociales, políticas, económicas, territoriales.
3. Sensibilizar a la sociedad chilena en su conjunto, principalmente a la administración del Estado que se haga cargo de las lenguas y cultura originarias, asumiendo el papel que le corresponde en su protección, desarrollo y valoración de las mismas.
4. Construir redes sociales, culturales, académicas y políticas en torno a un proyecto de diversidad lingüística culturalen el país.
5. Proponer medidas jurídicas, comunicacionales, educativas yde políticas públicas para el fortalecimiento, conocimiento, estudio y valoración de las lenguas indígenas.
Ejes temáticos del congreso
1. Derechos lingüísticos, propiedad intelectual y derecho comparado del tratamiento de las lenguas indígenas en América.
2. Educación Intercultural bilingüe y políticas públicasde revitalización de las lenguas indígenas.
3. Lenguas y producción oral, escrita (producción literaria, técnica y científica)
4.Lenguas y medio de comunicación.
5.Pasado y presente de las lenguas originarias. Diagnóstico desde los pueblos.
PROGRAMA GENERAL PRIMER CONGRESO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS DE CHILE 03, 04 y 05 de marzo, 2010
Miércoles 03 de marzo 08.30-09.30: Inscripción (auditorio Enrique Froemel, Usach).
09.30-10.00: Apertura del Congreso-Ceremonia de los pueblos. Participan: Sra. María Colipe (mapuche); Sr. Teófilo Cañari (aymara); Srta. Oriana Mora (likan antay); Srta. Paloma Huke (rapa nui); Sr. José Tonko (kawésqar); Sr. José González (pueblo yagan).
10.00-10.45: Saludos protocolares según normas indígenas. Pentukun: saludo, presentación y motivos del encuentro a cargo de las delegaciones aymara, quechua, diaguita, mapuche-pikunche, mapuche-pewenche, mapuche-lafkenche, mapuche-williche. Saludos de invitados Internacionales.
10.45-11.00: Café.
11.00-11.30: Acto inaugural del Congreso. Saludos de Sra. Carmen Norambuena, Decana de la Facultad de Humanidades, Universidad de Santiago de Chile. Saludos de S. E. Sra. Michelle Bachelet Jeria, Presidenta de la República de Chile. Saludos de la Sra. Elisa Loncón Antileo, representante de la Red por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile.
11.30 -12.20: Conferencia inaugural. Ciencia, Cosmovisión Andina y Lengua Quechua a cargo de Milton Rojas, Mg. en Ciencia, mención física, Perú. Presenta: Marianela Cartes, Programa de EIB de la VIII Región.
12.20-12.45: Música de los pueblos originarios de Chile.
12.45-13.00: Presentación del programa del Congreso y del equipo coordinador. Presenta: Luis Ojeda Taucare, Asociación Aymara Intimarka.
13.00-14.40: Almuerzo.
15.00-15.40: Conferencia. Retorno literario de las voces Indígenas de América, a cargo de Jorge Cocom-Pech, poeta maya, México. Presenta: Elicura Chihuailaf, poeta mapuche.
15. 40-16.30: Diagnóstico de las lenguas indígenas por pueblos. Modera: Paula Alonqueo, Red Sur y Académica Universidad de la Frontera. Participa:
-Marianela Cartes (Encargada de EIB de la VIII Región). Diagnóstico de la Educación Intercultural Bilingüe en la VIII Región.
-Fernando Wittig (Universidad Católica de Temuco). Presencia del mapudungún en contexto urbano desde el testimonio de sus propios hablantes. -Elsa Flores (Academia Nacional de Lengua Aymara, Corporación Aymar Aru). Uso de la lengua en contextos urbanos.
16.30- 16.45 Café.
16.45. 18.00 Continuación diagnóstico de las lenguas. -Elisa Loncon (Red DELPICH). Prácticas y usos del mapudugun en la actualidad. -Angelino Huanca (Comisión lengua aymara, comuna de Putre). Recuperación de lengua aymara en la comuna de Putre. -Brígida Ancavil (Encargada de EIB IX Región). Diagnóstico de la EIB IX Región.
18.00- 19.00 Poesía de los Pueblos. Participan Bernardo Colipán, César Millahuaique, María Isabel Lara Millapán, Leonel Lienlaf, Maribel Mora Curriao, Paulo Huirimilla Oyarzo y Ricardo Loncón.
19.00 -20.00 Cena.
Jueves 04 de marzo 09.00 – 09.40 Foro: Derechos lingüísticos y educativos de los pueblos. Modera: Elisa Loncon, Red DELPICH. Participa: -Rodolfo Hachén (Red de las lenguas, Argentina). -Lucía Tepole (Directora General de la Academia Veracruzana de las lenguas Indígenas, México). -Emilio Huaman (Asociación Civil INKATAWA, Perú).
09.40- 10.30 Inicio mesas de trabajo. Presentación de ponencias e intervención en mesas de trabajo.
Mesa 1: Derechos y políticas lingüísticas y propiedad intelectual. Coordina: Cecilia Mendoza y Luis Jiménez, Asociación likan antay Ckausama de Santiago. Expositores: -Lautaro Loncon (Red DELPICH). Derechos educativos y lingüísticos de los pueblos indígenas de Chile. -María Díaz (Encargada de EIB IX Región). Recuperar el mapudungun para recuperar el territorio.
-Manuel Mamani (Director Academia de Lengua Aymara). Lengua Aymara y sociedad Indígena del Norte Chileno. -Zacarías Alavi (Instituto de Estudios Bolivianos, Universidad Mayor de San Andrés, Bolivia). El colonialismo lingüístico de la lengua Aymara. -Flora Guillén (Profesora de lengua quechua, Perú). Planificación y defensa lingüísticas en el contexto bilingüe y bicultural peruano.
Mesa 2: Experiencias en educación intercultural y bilingüe, en educación superior y educación general básica. Mesa: Educación escolar y no escolar con niños/as y adolescentes (Básica y Media). Coordina: María Díaz, Red Sur por los Derechos Educativos y lingüísticos de los Pueblos Indígenas de Chile. Expositores: -Juana Cheuquepan (Programa de EIB comuna de La Pintana). Experiencia de EIB de la Comuna de La Pintana. -Oscar Quispe (Academia de la lengua aymara Arica-Parinacota). Lengua aymara, sus orígenes y costumbres culturales. -Javier Quidel (Identidad Wenteche Ayjarewe de Txuf Txuf, Lof Ütügentu, IX región). Mapu/zugun. Esencia mapuche. -Gloria Quidel (Universidad Católica de Temuco). Enseñanza del mapunzugun en escuelas situadas en comunidades mapuche de la IX Región. -Manuel Currilen y Eduardo Torres (Agrupación Huillimapu). Rescate lingüístico de la toponimia indígena ancestral del Valle de Aconcagua, una experiencia psicoantroetnográfica comunitaria. -Carlos Ruiz (Centro Mapuche de Estudio y Acción). Toponimia indígena en Chile Central: un mensaje desde el pasado. -Teófilo Cañare (Comisión lengua aymara de comuna Putre). Tradiciones y Costumbres. -José Maria Pereira (Longko Pewenche). La cosmovisión mapuche pewenche. Mesa: Educación Superior y pueblos originarios. Coordina: Felipe Hasler, Estudiante Magíster de Lingüística, Universidad de Chile.
Expositores:
-Elías Ticona (Universidad Arturo Prat). La lengua aymara en la Universidad Arturo Prat.
-Alipio Pacheco (Academia Mayor de la Lengua Quechua de Cusco, Perú). Lenguas y cultura quechua.
-Oscar Aguilera (Etnolingüista e investigador de la lengua kawésqar). Experiencia en los procesos de recuperación y revitalización de la lengua kawésqar. -Héctor Mariano (Comisión Lingüística Mapuche Región Metropolitana). Recuento histórico del Taller de Lengua y Cultura Mapuche de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile. -Marcela Flores (Egresada de pedagogía básica en educación intercultural bilingüe de la Universidad de Tarapacá). Nuestra lengua.
Mesa 3. Lenguas y desarrollo oral y escrito. Producción literaria, desarrollo de nuevos estilos y registros. Coordina: Jaime Huenun, RED DELPICH. Expositores: -María Teresita Pérez (Universidad Autónoma de Chiapas). Oralidad y Escritura en niños tsotsiles preescolares de Zinacantán: Una experiencia pedagógica. -Desiderio Catriquir y Teresa Duran (Universidad Católica de Temuco). Diccionarios en mapudungun. Criterio cultural y político. -Paloma Hucke (Investigadora y antropóloga Rapa Nui). La importancia de la lengua en nuestras culturas originarias.
Mesa 4. Lenguas, culturas y medios de comunicación. Coordina: Luis Ojeda, Asociación Aymara Intimarka Expositores: -Elías Paillan y Elisabeh Huenchual (Centro de Comunicación Jvfken Mapu). WIXAGE ANAI una experiencia práctica del derecho a la comunicación y a comunicar-nos en Mapuzugun. -María Eugenia Calquin (Comunicadores mapuche en Wallmapu). Comunicadores mapuche, experiencias de encuentro y desafíos colectivos. -Sergio Liempi (Comunicador Radio Pelom). Perspectiva educativo-cultural de la Radio Pelom (Luz, claridad). -Eliseo Huanca (Comunicador aymara). Experiencia de comunicación en comunidades aymara.
Mesa 5. Acciones de rescate y difusión de las lenguas, culturas y pueblos de existencia vulnerada (diaguita, lican antay, kolla, kawésqar, yamana). Coordina: Oriana Gómez, Consejo de Pueblos Atacameños. Expositores: -José Tonko (Master en Antropología e investigador de la lengua kawésqar). Experiencia de revitalización de la lengua kawésqar. -Omar Huenchecoy y Nicolás Marín (Asociación Diaguita Camiskay, Copiapó). Experiencia en la revitalización de la cultura Diaguita. -José González Calderón (Pueblo Yagan). Situación de la lengua Yagan. -Joubert Llanten (Joven descendiente de Selknam). Experiencia de autoaprendizaje del idioma Selknam. -Rubén Reyes (Consejero atacameño). Experiencias de rescate de la lengua likan antay. -Orfelina Loncopan (Pewenche Puelmapu), Situación de revitalización del mapuzdungun en Puelmapu.
10.30-10.45 Café.
10.45- 13.00 Continuación mesas de trabajo.
13.00-14.40 Almuerzo.
15.00 -17.00 Diálogo sobre las políticas públicas de lenguas, educación y cultura. Modera: Paula Pilquinao, Red DELPICH. Participa: -Sra. Paulina Urrutia (Ministra de Cultura). -Necul Painemal (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena). -Raúl Rupailaf (Coordinación Nacional Programa Orígenes.
17.00 -15.00 Café.
17.15- 18.00 Foro: Lengua, territorio, recursos naturales y estructura sociopolítica. Modera: Christian Martínez, IDEA/ USACH. Participa: -Domingo Colicoy (Coordinación de organizaciones mapuche IX Región). -Ricardo Meliñir (Longko de Quinquen). -Carlos Aguilar (Consejo de Pueblos Atacameños).
18.00- 19.00 Presentación del Documental Awka liwen, director Osvaldo Bayer. Presenta: Regine Walsh, Fundación Henrich Böll.
19.00-20.00 Cena.
Viernes 05 de marzo 9.00-10.00 Foro: Lengua y medios de comunicación. Modera: Purísima Gaune, Departamento de Medios, Radio USACH. Participa: -Faride Zerán (Premio Nacional de Periodismo). -Arturo Coña (Comunicador social del Programa radial mapuche Amuleaiñ). -Pedro Cayuqueo (Periodista Diario Azkintuwe).
10.00 -11.45 Continuación de mesas de trabajo. Acuerdos y resoluciones del Congreso para ser presentados en la plenaria.
11.45-12.00 Café.
12.00- 13.00 Conferencia. Enseñanza de lenguas maternas indígenas, a cargo de Viviana Galdames, Universidad Alberto Hurtado. Presenta: Geraldine Abarca, Chile Trasparente.
13.00-14.40 Almuerzo.
15. 00-17.00 Plenaria y conclusiones. Presentación del debate de las mesas de trabajo:
Mesa 1: Derechos y políticas lingüísticas y propiedad intelectual;
Mesa 2: Experiencias en educación intercultural y bilingüe, en educación superior y educación general básica;
Mesa 3. Lenguas y desarrollo oral y escrito. Producción literaria, desarrollo de nuevos estilos y registros;
Mesa 4. Lenguas, culturas y medios de comunicación;
Mesa 5. Acciones de rescate y difusión de las lenguas, culturas y pueblos de existencia vulnerada (diaguita, lican antay, kolla, kawésqar, yamana).
17. 00 – 18.00 Cierre artístico y cóctel. Participan Cristián Antillanca, Graciela Huinao, Jaime Huenún, Víctor Cifuentes Palacios, María Inés Huenuñir, Marcial Colín Lincolao, Roxana Miranda Rupailaf y Omar Huenuqueo Huaiquinao.
Compartimos la Declaración generada a raíz del trabajo sostenido en Lima durante la Cumbre Latinoamericana sobre Cambio Climático en la cual nos tocó participar y la cual fue todo un éxito pues nos insta a trabajar unidos con una visión que no podemos perder como lo es el conocimiento ancestral de los pueblos indígenas el cual nos da la garantía de que el respeto hacia nuestro entorno y de nosotros como parte de ella es esencial para producir cambios.
Lima, 25 - 26 de Enero, 2010
Declaración de Lima Por la Vida de la Madre Naturaleza y Humana
Los y las participantes de la II Cumbre Latinoamericana sobre Cambio Climático e Impacto en los Pueblos Indígenas: Post Copenhague, reunidos en Lima – Perú el 25 y 26 de Enero del 2010, siguiendo con los esfuerzos para analizar los resultados de la reunión de Copenhague y nuestra participación.
Reconociendo, que los Pueblos Indígenas tenemos el derecho inherente a la soberanía, libre determinación y autonomía, con capacidades plenas para decidir sobre las políticas económicas, sociales, culturales y ambientales que reivindiquen nuestro estado de buen vivir como pueblos y que reconozcan nuestros derechos individuales y colectivos a las tierras y al territorio, a los recursos naturales, a la biodiversidad y la propiedad intelectual;
Reconociendo, que las mujeres y los hombres indígenas estamos participando como actores de los procesos por el reconocimiento pleno de los derechos de los Pueblos Indígenas, que tradicionalmente hemos asumido un papel en la preservación del patrimonio natural y cultural de nuestros pueblos y en la producción de alimentos en nuestras comunidades;
Considerando, que los pueblos indígenas continuamos siendo afectados por los fenómenos del impacto del cambio climático, y en particular del calentamiento global que afectan de forma desigual a nuestros territorios trastocando la forma de vida, la salud, la cultura, la economía, los recursos hídricos y naturales en general, sobre todo la vida de los pueblos;
Afirmando, que el impacto del cambio climático trae como consecuencia la crisis de la seguridad alimentaria, enfermedades, la pérdida de los conocimientos y prácticas tradicionales, la debilitación de nuestras propias estructuras de organización y gobierno, rompiendo la relación de equilibrio ecológico, socio económico y espiritual;
Reafirmando, los acuerdos sostenidos por los Estados partes y otros actores relevantes en el proceso de establecimiento del actual marco jurídico normativo en materia de derechos, incluyendo resoluciones y recomendaciones específicas con declaraciones que garantizan el respeto de los derechos de nuestros pueblos;
Preocupados, que a pesar que en los principios de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático y el Protocolo de Kioto enunciados en sus párrafos preambulares sobre la necesidad de contar con el rol activo de la sociedad civil, no ha considerado la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en las discusiones, planificaciones e implementación de acciones que permitan fortalecer los sistemas propios y estrategias ancestrales;
Afirmando, que nuestro territorio es la base espiritual de nuestra identidad, filosofía, donde radica nuestra ley de origen, nuestra autonomía, donde ejercemos nuestro gobierno, nuestras leyes y desarrollamos nuestra cosmovisión y que sin embargo los efectos continuos negativos del cambio climático interrumpen la debida transferencia intergeneracional de los conocimiento tradicionales y el goce de la soberanía como un derecho humano fundamental;
Reconociendo, que los actuales marcos normativos nacionales e internacionales no parten de los referentes culturales de los Pueblos Indígenas y por ende la construcción de los mismos denota estrategias inadecuadas e ineficientes para enfrentar las consecuencias del cambio climático.
Existe por tanto la necesidad de hacer una lectura desde los saberes ancestrales para poder identificar estrategias, lecciones y formas de enfrentar la actual crisis en todos los niveles;
Tomando en cuenta, la experiencia de los pueblos indígenas, así como las múltiples lecciones aprendidas sobre los impactos producidos por el cambio climático; luego de analizar y discutir los impactos y consecuencias de los programas y ofertas para la mitigación y adaptación al cambio climático, desde la perspectiva de las mujeres y hombres de los pueblos indígenas y las nuevas generaciones, habitantes milenarios de los ecosistemas de la Madre Tierra presentamos la siguiente declaración y Plan de Acción:
PLAN DE ACCIÓN
Buscar consensos, estrategias y soluciones eficaces desde el conocimiento de los pueblos indígenas para construir una sola propuesta frente al Cambio Climático.
Acciones Generales:
Seguir con el esfuerzo de construir y consolidar el Foro Regional Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático como un espacio de participación abierto a representantes de los pueblos indígenas que genere el diálogo, intercambio y análisis para la participación plena y efectiva en los mecanismos de reglamentación y operatividad, respetando el principio del consentimiento previo, libre e informado, al igual que la participación efectiva de todos los actores: mujeres, hombres, niños, niñas y jóvenes en el mismo.
Crear alianzas con los diferentes actores de la sociedad civil que luchan contra los orígenes y efectos del Cambio Climático, así como con los gobiernos de la región para buscar consensos, estrategias y soluciones efectivas desde el conocimiento de los pueblos indígenas para construir una sola propuesta sobre el Cambio Climático, tomando en cuenta nuestros planteamientos como un valor agregado a los argumentos en los foros internacionales sobre el cambio climático.
Que el Foro Regional Indígena Latinoamericano sobre Cambio Climático sirva como una fuente de información sobre procesos de pertinencia regional y que establezca los mecanismos necesarios para su efectiva distribución a nivel del continente. Estará constituido como un espacio de discusión permanente de representantes indígenas, siendo sus integrantes las/los participantes en las Cumbres Latinoamericanas, al cual podrán sumarse otras organizaciones.
Estrategias y soluciones desde el conocimiento de los pueblos indígenas:
Proponemos a los Estados Miembros del Grupo Latinoamericano y del Caribe-GRULAC- crear mecanismos específicos de participación de los pueblos indígenas en los procesos de toma de decisión en temas relativos al Cambio Climático, que deben incluir:
-La Constitución de una mesa de diálogo regional que sirva como medio de interlocución con los pueblos indígenas, quienes a su vez deberán asumir el compromiso de socializar la información obtenida.
-Las Comisiones Nacionales de Cambio Climático deben servir para diseñar, planificar, programar y monitorear a nivel nacional políticas efectivas en el ámbito operativo y normativo, manteniendo una línea abierta de comunicación con las instituciones del Estado, cuando así sea pertinente. Esta entidad tendrá entre sus responsabilidades el análisis real de los instrumentos de protección ambiental a nivel nacional para la defensa de los recursos naturales.
-Constitución de mecanismos efectivos de participación oficial en la Conferencia de las Partes como miembros de las delegaciones oficiales de gobierno de representantes indígenas, si así lo deciden los propios pueblos indígenas.
-Creación de un Grupo de Expertos en Cambio Climático integrado por los representantes de los pueblos indígenas encargado del análisis de los impactos en pueblos indígenas y del monitoreo a la implementación de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático.
Demandar a los Estados la pronta aplicación de medidas de armonización jurídica para que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas pueda ser un instrumento catalizador que logre ser transversalizado en los socios regulares de programación en ámbitos operativos y políticos dando seguimiento a la recomendación específica, resultado de la reunión de Expertos Indígenas sobre el Artículo 42 convocado por el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.
Experiencias de los Pueblos Indígenas sobre el Impacto del Cambio Climático:
1.Instar a las agencias del sistema de Naciones Unidas, gobiernos nacionales, cooperación internacional, incluyendo organizaciones internacionales y movimientos sociales a que reconozcan los planes ambientales generados por pueblos indígenas incluyendo su derecho a las tierras, territorios y todos sus recursos en conformidad con la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
2.Proponer la generación de alternativas que promuevan: la gestión, aprovechamiento, manejo y conservación de los recursos naturales dentro del marco de respeto de los derechos de los pueblos indígenas y que estos mismos sirvan para generar modelos económicos comunitarios basados en los conocimientos tradicionales, desde y con visión indígena, eliminando así prácticas paternalistas.
3.Hacer un llamado a crear acciones solidarias en el marco de la movilización de los Pueblos Indígenas en contra de las industrias extractivas a nivel nacional e internacional considerando el efecto nocivo que han jugado en el buen vivir de la comunidad y en particular en la salud de las mujeres, niños, niñas y nuestros ancianos.
Apoyo a los planes y programas de los Pueblos Indígenas vinculados al cambio climático:
Instar a los Estados a fomentar la educación, formación y capacitación a niños, niñas, adolescentes y jóvenes para la generación de mayores conocimientos y reconocimiento sobre el impacto nocivo del cambio climático en la vida cotidiana y con el objeto de ampliar el movimiento por los derechos ambientales de los pueblos indígenas, garantizándose así un mayor acceso a la información de los procesos de toma de decisión sobre aspectos que afectan sus vidas.
Exigir a las empresas transnacionales, agencias del Sistema de Naciones Unidas y/o actores pertinentes para impedir la utilización de las semillas transgénicas que amenaza la seguridad alimentaria de los pueblos indígenas y por ende su vida sana. A la vez instaurar programas que fomenten la soberanía alimentaria para lograr una agricultura sostenible y así contribuir al logro de los Objetivos de Desarrollo del Milenio, dando especial atención a los temas relativos a la reducción de la pobreza, del hambre, la mortalidad infantil y materna.
Exhortar a la cooperación internacional incluyendo organismos bilaterales, multilaterales y otros a respetar y promover en sus políticas internas modelos de flexibilización en el acceso directo a estos programas y promoviendo un ambiente de mayor transferencia tecnológica y de conocimientos, considerando la plena participación de los pueblos indígenas.
Lima, 26 de Enero del 2010
Firmantes:
Argentina
-Elizabet González – Consejo Nacional de la Mujer Indígena, CONAMI
-Jorge Nahuel – Confederación Mapuce de Neuquen
-Mariana López – Foro Internacional de Mujeres Indígenas, FIMI
Bolivia
-Juvencia Huarachi - Confederación Nacional de Mujeres Campesinas Indígenas Originarias de Bolivia, CNAMIB
-Judyth Rivero - Confederación Nacional de Mujeres Indígenas de Bolivia, CNAMIB
Chile
-Cecilia Flores - Consejo Nacional Aymara de Malkus, T´allas
-Hortencia Hidalgo - Consejo Autónomo Aymara
Colombia
-Henry Cabria - Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana, OPIAC
Costa Rica
-Donald Rojas - Consejo Indígena de Centro América, CICA
-Carlos Brenes – CICA – RUTA
Ecuador
-Pedro Enqueri - Nacionalidad Waorani del Ecuador
-Juan Carlos Jintiach - Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica, COICA
Estados Unidos
-Andrea Carmen – Consejo Internacional de Tratados Indios, CITI
-Natalia Caruso – Foro Internacional de Mujeres Indígenas, FIMI
-Mirna Cunnigham – Cátedra Indígena UII
Guatemala
-Ramiro Batzin - Consejo Indígena de Centro América, CICA
-Francisco Cali – CERD – Consejo Internacional de Tratados Indios
México
-Delia Ramírez – Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas, CONAMI
-Saúl Vicente – UFIC – Consejo Internacional de Tratados Indios
-Berenice Sánchez – Red Indígena de Turismo de México A.C., RITA
-Cecilio Solis - Red Indígena de Turismo de México A.C., RITA y CIMA
Nicaragua
Mónica Aleman - Foro Internacional de Mujeres Indígenas, FIMI
Panamá
-Florina López – Red de Mujeres Indígenas y Biodiversidad
-Estebancio Castro – Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas y Tribales de los Bosques Tropicales
-Randy González – Red JOVEN
-Onel Masardule – Fundación para la Promoción del Conocimiento Indígena, FPCI
Perú
-Tarcila Rivera Zea – Coordinadora del Enlace Continental de Mujeres Indígenas Región Sudamérica
-Franklin Gutiérrez – Red de Jóvenes Ñoqanchiq
-Tania Pariona - Red de Jóvenes Ñoqanchiq
-Yene Bellido – Red de Comunicadores Quechuas de Ayacucho
-Guillermo Allca – Red de Comunicadores Quechuas de Ayacucho
-Alfredo Ñaupas – Federación de Comunidades Campesinas e Indígenas de Vilcashuamán
-Beatriz Caritimari – FEDEMUSHAAL
-Percy Amaro – Central de Comunidades Nativas de Selva Central, CECONSEC
-Josue Fernández – Organización Regional Amazónica de Ucayali
-Juan Tapayuri – CORPI San Lorenzo
-Verónica Vilca – ADEMUCP
-Melania Canales – FEMU Lucanas
-Nibia Cutipa – Federación de Mujeres Altoandinas Sumaq T´Ikariq de la Provincia de Lampa
-Bilda Tovar – Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú, ONAMIAAP
-Olinda Cruz Rivera - Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú, ONAMIAAP
-Dalila Morales Quintana - Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú, ONAMIAAP
-Angela Chislla - Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú, ONAMIAAP
-Gladis Vila - Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú, ONAMIAAP
-Cecilio Soria – Asociación de Comunicadores Indígenas de la Región Ucayali, ACIRU
-Demer González – Organización de Jóvenes Indígenas de la Región Ucayali, OJIRU
-Yodita Lujan Mendoza – Barrio Huancapuquio Provincia de Vilcashuamán, Ayacucho
-Rayda Silvestrina Buitron – Santa Rosa de Huancapuquio Provincia de Vilcashuamán, Ayacucho
-Escipión Palomino – alcalde del Consejo Menor de San Francisco de Pujas, Vilcashuamán Ayacucho
-Kariel Vilcapoma – Comunidad de Estanciapata, Provincia de Vilcashuamán Ayacucho
-Lucas Tenorio – Comunidad San Juan de Chito, Vilcashuamán Ayacucho
-Raúl Hinostroza - Programa Alimentación Segura y Seguridad Alimentaria CHIRAPAQ
-Clelia Rivero – FEDECMA
-Samuel Acero Hurtado – FARTAC
-Israel Tenteis – FERIAAM
-Ramos Chuintam Chimpa – ODECONAC
-Trifina Kantuash – ODECONAC
-Rubén Pijuch anton – ODECONAC
-Edilberto Kinin – ORPIAN – P
-Arlen Ribeira - ORPIO
Venezuela
-Librada Pocaterra - Red de Mujeres Indígenas Wayuu
-Nicolás Betis - Organización de Pueblos Indígenas del Amazonas, ORPIA
ATENCION IQUIQUE, Una invitación a participar de un casting general donde tambien requieren gente aymara es el que extendemos para este Domingo 10 de enero, el casting tiene por objetivo seleccionar a las personas para realizar 3 spot publicitarios a grabar en la cuidad de Iquique, a los cuales estan llamados gente con experiencia en arte y audiovisual, como gente sin nociones.
Sera dividido en 3 horarios:
ombres de 9:00 a 11:30 hrs. Niños de 11:30 a 14:00 hrs. Mujeres de 14:00 a 16:00 Lugar: Hotel Barros Arana (Barros Arana 1302) PERFILES
Nº
Sexo
Edad
Contextura
Ojos
Pelo
tono de piel
Comercial 1
Actores
Niño
1
H
8 a 9
Normal
oscuros
negro
moreno
Extras
Minero
1
H
27 -35
Delgado
x
x
x
Minero
1
H
38 - 45
Normal
x
x
x
Niños
3
H
8 a 9
x
x
x
x
Niñas
3
M
8 a 9
x
x
x
x
Adulto
5
H-M
25 a 50
x
x
x
x
Comercial 2
Actores
Niño Aymara
1
H
8 a 10
Normal
oscuro
negro
moreno
Padre Aymara
1
H
35 a 40
Normal
oscuro
negro
moreno
Jóven Aymara
1
H
20 a 30
Delgado
oscuro
negro
moreno
Extras
Ejecutivo
1
H
30 a 40
Normal
x
x
x
Ejecutivo
1
M
28 a 40
Normal
x
x
x
Ingeniero
1
H
30 a 37
Delgado
x
x
x
Mujer Aymara
1
M
20 a 27
Delgada
oscuro
negro
moreno
Turista
20
H-M
x
x
x
x
x
Comercial 3
Actores
Joven
1
H
15 a 17
Delgado
oscuro
negro
moreno
Adulto Joven
1
H
25 a 30
Delgado
oscuro
negro
moreno
Papá
1
H
45 a 50
Normal
oscuro
negro
moreno
Extras
Niño
1
H
3 a 5
Normal
oscuro
negro
moreno
Joven
15
H-M
15 a 17
x
x
x
x
Profesor
1
H
35 a 45
Normal
x
x
x
Mamá
1
M
28 a 40
Delgada
oscuro
negro
moreno
Adulto
10
H-M
x
x
x
x
x
Los interesados deben mandar un email con datos personales y breve reseña de curriculum artístico. Como se han dado cuenta, dentro de los perfiles, requieren personas aymaras por lo tanto anímense y suerte para todos y todas.