El agua de la vida

Un cuento de los hermanos Grimm

Hubo una vez un rey que enfermó gravemente. No había nada que le aliviara ni calmara su dolor. Después de mucho deliberar, los sabios decidieron que sólo podría curarle el agua de la vida, tan difícil de encontrar que no se conocía a nadie que lo hubiera logrado. Este rey tenía tres hijos, el mayor de los cuales decidió partir en busca de la exótica medicina. - Sin duda, si logro que mejore, mi padre me premiará generosamente. - Pensaba, pues le importaba más el oro que la salud de su padre. 

En su camino encontró a un pequeño hombrecillo que le preguntó su destino. - ¿Qué ha de importarte eso a ti?, ¡Enano! Déjame seguir mi camino. El duende, ofendido por el maleducado príncipe, utilizó sus poderes para desviarle hacia una garganta en las montañas que cada vez se estrechaba más, hasta que ni el caballo pudo dar la vuelta, y allí quedó atrapado. Viendo que su hermano no volvía, el mediano decidió ir en busca de la medicina para su padre: "Toda la recompensa será para mí."- pensaba ambiciosamente.

No llevaba mucho recorrido, cuando el duende se le apareció preguntando a dónde iba: - ¡Qué te importará a ti! Aparta de mi camino, ¡Enano! El duende se hizo a un lado, no sin antes maldecirle para que acabara en la misma trampa que el mayor, atrapado en un paso de las montañas que cada vez se hizo más estrecho, hasta que caballo y jinete quedaron inmovilizados. Al pasar los días y no tener noticias, el menor de los hijos del rey decidió ir en busca de sus hermanos y el agua milagrosa para sanar a su padre.

Cabalgando, encontró al hombrecillo que también a él le preguntó su destino: - Mi padre está muy enfermo, busco el agua de la vida, que es la única cura para él. - ¿Sabes ya a dónde debes dirigirte para encontrarla? – Volvió a preguntar el enano. - Aún no, ¿me podrías ayudar, duendecillo? - Has resultado ser amable y humilde, y mereces mi favor. Toma esta varilla y estos dos panes y dirígete hacia el castillo encantado. Toca la cancela tres veces con la vara, y arroja un pan a cada una de las dos bestias que intentarán comerte.

- Busca entonces la fuente del agua de la vida tan rápido como puedas, pues si dan las doce, y sigues en el interior del castillo, ya nunca más podrás salir. – Añadió el enanito. A lomos de su caballo, pasados varios días, llegó el príncipe al castillo encantado. Tocó tres veces la cancela con la vara mágica, amansó a las bestias con los panes y llegó a una estancia donde había una preciosa muchacha: - ¡Por fin se ha roto el hechizo! En agradecimiento, me casaré contigo si vuelves dentro de un año.

Contento por el ofrecimiento, el muchacho buscó rápidamente la fuente de la que manaba el agua de la vida. Llenó un frasco con ella y salió del castillo antes de las doce. De vuelta a palacio, se encontró de nuevo con el duende, a quien relató su experiencia y pidió: - Mis hermanos partieron hace tiempo, y no les he vuelto a ver. ¿No sabrías dónde puedo encontrarles? - Están atrapados por la avaricia y el egoísmo, pero tu bondad les hará libres. Vuelve a casa y por el camino los encontrarás. Pero ¡cuídate de ellos!

Tal como había anunciado el duende, el menor encontró a sus dos hermanos antes de llegar al castillo del rey. Los tres fueron a ver a su padre, quien después de tomar el agua de la vida se recuperó por completo. Incluso pareció rejuvenecer. El menor de los hermanos le relató entonces su compromiso con la princesa, y su padre, orgulloso, le dio su más sincera bendición para la boda. Así pues, cerca de la fecha pactada, el menor de los príncipes se dispuso a partir en busca de su amada.

Ésta, esperando ansiosa en el castillo, ordenó extender una carretera de oro, desde su palacio hasta el camino, para dar la bienvenida a su futuro esposo: - Dejad pasar a aquel que venga por el centro de la carretera,- dijo a los guardianes – Cualquier otro será un impostor.- Advirtió. Y marchó a hacer los preparativos. Efectivamente, los dos hermanos mayores, envidiosos, tramaron por separado llegar antes que él y presentarse a la princesa como sus libertadores: - Suplantaré a mi hermano y desposaré a la princesa - Pensaba cada uno de ellos.

El primero en llegar fue el hermano mayor, que al ver la carretera de oro pensó que la estropearía si la pisaba, y dando un rodeo, se presentó a los guardas de la puerta, por la derecha, como el rescatador de la princesa. Mas éstos, obedientes le negaron el paso. El hermano mediano llegó después, pero apartó al caballo de la carretera por miedo a estropearla, y tomó el camino de la izquierda hasta los guardias, que tampoco le dejaron entrar.

Por último llegó el hermano menor, que ni siquiera notó cuando el caballo comenzó a caminar por la carretera de oro, pues iba tan absorto en sus pensamientos sobre la princesa que se podría decir que flotaba. Al llegar a la puerta, le abrieron enseguida, y allí estaba la princesa esperándole con los brazos abiertos, llena de alegría y reconociéndole como su salvador. Los esponsales duraron varios días, y trajeron mucha felicidad a la pareja, que invitó también al padre, que nunca volvió a enfermar.

2013 AÑO INTERNACIONAL DE LA QUINUA

Un futuro sembrado hace miles de años.

 La Organización Internacional de Naciones Unidas (ONU) declaró el 2013, como el "Año Internacional de la Quinua" y con ello pretende atraer la atención mundial acerca de este cultivo andino y promover su producción como alternativa nutricional.

La quinua, HOY aparece como una alternativa alimenticia para aquellas poblaciones que sufren de inseguridad alimentaria tomando en cuenta la versatilidad que tiene para adaptarse a suelos pobres, sequía y altura.  

La quinua en Chile

En el Altiplano del Norte grande es donde se encuentra la mayor concentración de productores de quinua, sin embargo también existe en la zona de Coquimbo y otros sectores en el sur de Chile.

La quinua producto milenario se ha podido conservar gracias a los pobladores quienes siempre preservaron su cultivo pese a lo dificil que fue en los años 70 en donde se dejó de sembar por varios años, después en los 80, migración, sequias, continuaron con la desaparición del cultivo sin embargo de ahí, existe un renacimiento que si bien es cierto no es masivo, nunca a desaparecido del paisaje altiplánico.

Las versiones e investigaciones de lo que ha pasado son muchas pero conocedores del territorio y su evolucion podemos decir que el espacio es el mejor y nos referimos a las zonas altiplánicas de la Región de Tarapacá pero se ha fomentado poco su cultivo. Producto de la migración, los agricultores dejaron de producir sino para cultivo familiar o comunitario, su rentabilidad no es la apta porque si bien es cierto el valor de la quinua en el mercado es bastante caro, su cultivo también lo es.

La política pública no ha sido la adecuada para su fortalecimiento ya que su gran complicación es la migración existente, mientras los gobiernos pongan recursos mínimos en esos territorios, ningún plan de desarrollo y potencialización de producción de la quinua será factible.  Para que los agricultores se dediquen a sembrar y mantener cultivos se requiere de un desarrollo integral de la zona mencionada ya que al no existir formas de mantención económica para las familias, las mismas van y desarrollan en las comunidades proyectos o financiamientos mínimos que solo apoyan en parte o muy poco a lo que se requiere y después retornan a la ciudad para continuar ganando el sustento para sus familias. 

Debido a que el apoyo no es suficiente y las condiciones locales tampoco lo son para mantenerse residiendo en el lugar, el lugareño aymaras en general,  no va a invertir en algo que no es rentable en el corto plazo y para desarrollar la producción se requiere de mega proyectos, de inversiones que traspasen los sectores y potencien realmente la producción de este alimento que por hoy se da a conocer y que para los aymaras a sido siempre parte de su alimentación básica y que en un futuro próximo sea alternativa para el hambre en el mundo.

PAPI, QUE SIGNIFICA SER POBRE?

Un empresario, queriendo que su hijo supiera lo que es "ser pobre", lo llevó para que pasara un par de días en la precordillera con una familia campesina. Pasaron tres días y dos noches en su modesta vivienda. 
En el automóvil, retornando a Lima, el padre preguntó a su hijo:

- ¿Qué te pareció la experiencia?..
- Buena - contestó el hijo con la mirada puesta a la distancia.
- Y... ¿qué aprendiste? - insistió el padre...

El hijo contestó:

1.- Que nosotros tenemos un perro y ellos tienen cuatro.
2.- Nosotros tenemos un jacuzzi.. y ellos tienen un río sin fin, de agua cristalina, donde hay pececitos.
3.- Que nosotros tenemos reflectores para alumbrar nuestro jardín...mientras que ellos se alumbran con las estrellas y la luna.
4.- Nuestro patio llega hasta la cerca y el de ellos llega al horizonte.
5.- Que nosotros compramos nuestra comida;...ellos, siembran y cosechan la de ellos.
6.- Nosotros oímos CD's... Ellos escuchan una perpetua sinfonía de golondrinas, ranas, ovejas, cuys y otros animalitos.
7.- Nosotros cocinamos en hornos microndas... Ellos, todo lo que comen tiene ese sabor del fogón de leña.
8.- Para protegernos nosotros vivimos rodeados por un muro, con alarmas.... Ellos viven con sus puertas abiertas, protegidos por la amistad de sus vecinos.
9.- Nosotros vivimos conectados al smartphone, facebook, televisor... Ellos, en cambio, están "conectados" a la vida, al cielo, al sol, al agua, al verde del monte, a los animales, a sus siembras, a su familia.

El padre quedó impactado por la profundidad de su hijo...y entonces el hijo terminó:

- Gracias papá, por haberme enseñado lo pobres que somos!

CORTE INTERAMERICANA ESTABLECE QUE NO SE CONSULTÓ PREVIA Y ADECUADAMENTE AL PUEBLO SARAYAKU AFECTANDO SUS DERECHOS A LA PROPIEDAD COMUNAL INDÍGENA


San José, Costa Rica, 25 de julio de 2012.- La Corte Interamericana de Derechos Humanos notificó el día de hoy la Sentencia sobre fondo y reparaciones en el caso Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku vs. Ecuador, mediante la cual determinó la responsabilidad internacional del Estado por no haber realizado una consulta previa, libre e informada, de conformidad con los estándares internacionales, en violación de los derechos del Pueblo Sarayaku a la propiedad comunal indígena e identidad cultural, así como por no haberle otorgado una tutela judicial efectiva y por haber puesto en riesgo la vida e integridad personal de sus miembros ante la presencia de explosivos de alto poder en el territorio.

Los hechos de este caso se refieren a una serie de actos y omisiones, por parte del Estado, al haber permitido que una empresa petrolera privada realizara actividades de exploración petrolera en territorio del Pueblo Sarayaku, desde finales de la década de los años 1990, sin haber garantizado su derecho a la consulta previa, libre e informada. Este caso fue presentado a la Corte por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos el 26 de noviembre de 2010.[1]

El Tribunal estableció que la obligación de consultar a las Comunidades y Pueblos Indígenas y Tribales sobre toda medida administrativa o legislativa que afecte sus derechos, reconocidos en la normatividad interna e internacional, implica el deber de organizar adecuadamente todo el aparato gubernamental y las estructuras a través de las cuales se manifiesta el ejercicio del poder público, en particular sus normas e instituciones, de tal forma que la consulta pueda llevarse a cabo efectivamente de conformidad con los estándares internacionales en la materia. De este modo, los Estados deben incorporar esos estándares dentro de los procesos de consulta previa, desde las primeras etapas de la elaboración o planificación de la medida propuesta, a modo de generar canales de diálogos sostenidos, efectivos y confiables con los pueblos indígenas en los procedimientos de consulta y participación a través de sus instituciones representativas. Por ello, en su caso, corresponde también al Estado llevar a cabo tareas de fiscalización y de control en su aplicación y desplegar, cuando sea pertinente, formas de tutela efectiva de ese derecho por medio de los órganos judiciales correspondientes.

La Corte analizó los hechos recapitulando algunos de los elementos esenciales del derecho a la consulta y concluyó que el Estado “no realizó alguna forma de consulta con Sarayaku, en ninguna de las fases de ejecución de los actos de exploración petrolera y a través de sus propias instituciones y órganos de representación”. Se concluyó que ciertos actos de la empresa, que autoridades estatales pretendieron avalar en algunos momentos como formas de consulta, no fueron formas de consulta. Para ser considerada tal, tiene que hacerse de buena fe y de forma adecuada, accesible e informada. Así, la falta de consulta por parte del Estado favoreció un clima de conflictividad, división y enfrentamiento entre las comunidades indígenas de la zona, en particular con el Pueblo Sarayaku. Además, el plan de impacto ambiental fue elaborado sin la participación del Pueblo, por una entidad privada subcontratada por la empresa petrolera sin control estatal, y sin tomar en cuenta la incidencia social, espiritual y cultural que las actividades previstas podían tener sobre Sarayaku. Fueron también afectados sitios de especial valor cultural, por lo que la falta de consulta afectó también su identidad cultural.

Así, la Corte determinó que el Estado es responsable por la violación del derecho a la propiedad comunal del Pueblo Sarayaku, en relación con el derecho a la identidad cultural y las obligaciones de respetar los derechos y adoptar disposiciones de derecho interno. Además, por no haber desactivado totalmente el riesgo generado por la introducción de explosivos en el territorio, el Estado es responsable de haber puesto gravemente en riesgo los derechos a la vida e integridad personal de sus miembros. Por otro lado, el Tribunal encontró que las autoridades estatales no actuaron con la debida diligencia en relación con varias denuncias sobre alegadas agresiones o amenazas a integrantes del Pueblo Sarayaku y que el Estado no le garantizó una tutela judicial efectiva, pues el recurso de amparo interpuesto y una medida precautoria dictada por un juez interno, no fueron efectivos.

Por último, además de considerar que la Sentencia constituye per se una forma de reparación, el Tribunal ordenó, entre otras, y como medidas de reparación, que el Estado debe: a) neutralizar, desactivar y, en su caso, retirar la pentolita en superficie y enterrada en el territorio del Pueblo Sarayaku, con base en un proceso de consulta con el Pueblo; b) consultar al Pueblo Sarayaku de forma previa, adecuada, efectiva y de plena conformidad con los estándares internacionales aplicables a la materia, en el eventual caso que se pretenda realizar alguna actividad o proyecto de extracción de recursos naturales en su territorio, o plan de inversión o desarrollo de cualquier otra índole que implique potenciales afectaciones a su territorio; c) adoptar las medidas legislativas, administrativas o de otra índole que sean necesarias para poner plenamente en marcha y hacer efectivo el derecho a la consulta previa de los pueblos y comunidades indígenas y tribales, para lo cual debe asegurar la participación de las propias comunidades; d) implementar programas o cursos obligatorios que contemplen módulos sobre los estándares nacionales e internacionales en derechos humanos de los pueblos y comunidades indígenas, dirigidos a funcionarios militares, policiales y judiciales, así como a otros cuyas funciones involucren relacionamiento con pueblos indígenas; e) realizar un acto público de reconocimiento de responsabilidad internacional por los hechos del caso; f) realizar publicaciones de la Sentencia; g) pagar las cantidades fijadas por concepto de indemnizaciones por daños materiales e inmateriales, y por el reintegro de costas y gastos.

La Corte supervisará el cumplimiento íntegro de esta Sentencia y dará por concluido el presente caso una vez que el Estado haya dado cabal cumplimiento a lo dispuesto en la misma.


La composición de la Corte para la emisión de esta Sentencia fue la siguiente: Diego García-Sayán (Perú), Presidente; Manuel E. Ventura Robles (Costa Rica), Vicepresidente; Leonardo A. Franco (Argentina); Margarette May Macaulay (Jamaica); Rhadys Abreu Blondet (República Dominicana); Alberto Pérez Pérez (Uruguay); y Eduardo Vio Grossi (Chile).



El texto íntegro de la Sentencia y el resumen oficial de la misma pueden consultarse en el siguiente enlace: http://www.corteidh.or.cr/casos.cfm

TALLER DE WAKJAQALLO MEDIANTE TÉCNICAS ANCESTRALES

Los wakjaqallo son parte de la vestimenta típica de la mujer aymara , se colocan en la cintura sobre el axu o anaco aportando un colorido llamativo al atuendo.

Las mujeres casadas suelen llevar menos wakjaqallo en su vestimenta en cambio se dice que la mujer soltera llevaría más wakjaqallo por lo tanto también aporta un mensaje que nuestra gente puede descifrar por ser parte de un pueblo que culturalmente tiene mucho que aportar.

La primera semana se realizarán las inscripciones para los interesados, en forma directa a aquellas personas que hicieron el Taller de introducción de confección de wakjaqallo realizado al término del taller de culebrilla, a partir del 7 de mayo de 2012 se realizarán en forma presencial en el horario de 10 a 13 hrs. en nuestra oficina ubicada en Los Álamos 3598.
El Taller en sí comenzará el Martes 15 de Mayo y se procederá a trabajar con la primera etapa que consiste en la enseñanza básica y de preparación de material, en esta primera etapa entraran las personas que no tienen conocimiento alguno de como tejer estos accesorios y consistirá en el torcido de lana, uso de puzca para hacerlo, aprender a telar las lanas y sus partes para poder aplicar tejidos básicos. 

En junio se integrarán aquellas que tienen algo de conocimiento y quieren mejorar el mismo por lo tanto se les enseñarán las diferentes variedades en diseño y otras figuras que se puedan ir generando según las habilidades personales. 

El Taller culminará con una exposición de todo lo trabajado y con la entrega de un diploma de participación.
Las personas interesadas deben informar la necesidad de cuidado de niños pues existirá el servicio gratuito para que las madres puedan paticipar sin problema durantes los horarios del taller.
El material a utilizar para aprender les será entregado en las clases para que vayan aplicando clase a clase lo aprendido y puedan practicar y confeccionar con conocimiento sus wakjaqallo.
Mayores informaciones pueden adquirirlas mediante correo electronico a: contacto@consejonacionalaymara.cl.

Taller de confección de culebrillas y wakjaqallu mediante técnicas ancestrales

La primera semana de enero se iniciarán las inscripcciones para lo que será el Taller de confección Culebrillas y Wakjaqallu mediante ténicas ancestrales el mismo que será desarrollado por nuestra organización con el objetivo de que los y las participantes puedan adquirir el conocimiento de confeccionarlas.

Las culebrillas son parte del atuendo típico tanto de hombres como mujeres, los hombres los llevan en las espaldas y las mujeres en las manos, especialmente para Carnavales es cuando salen a relucir la coloridas culebrillas y su confección tiene formas que con el tiempo se han perdido, ahora mediante este taller se pretende rescatar ese conocimiento y confeccionarlas de la manera en la cual nuestros antepasados lo hicieron y gracias al conocimiento que algunos han podido conservar, podremos aprender a confeccionalas y preparar este impotante elemento parte de la vestimenta de nuestro pueblo.

Los wakjaqallu son parte de la vestimenta típica de la mujer aymara , se colocan en la cintura sobre el axu o anaco aportando un colorido llamativo al atuendo.
Las mujeres casadas suelen llevar menos wakjaqallu en su vestimenta en cambio se dice que la mujer soltera llevaría más wakjaqallu por lo tanto también aporta un mensaje que nuestra gente puede descifrar por ser parte de un pueblo que culturalmente tiene mucho que aportar.
La primera semana se realizarán las inscripciones para los interesados, en forma directa a aquellas personas que hicieron el Taller de introducción de confección de culebrillas durante las celebraciones del Día Internacional de la Mujer Indígena y por otro lado, las otras inscripcciones se realizarán via correo electrónico y el viernes 6 de enero de 2012 se realizarán en forma presencial en el horario de 15 a 18 hrs. en nuestra oficina ubicada en Los Álamos 3598.
El Taller en sí comenzará el lunes 9 de enero y serán dos semanas intensivas para aprender la confección de las culebrillas las mismas que darán pie al inicio de las próximas semanas en la confección de wakjaqallo. El taller termina el jueves 9 de febrero justo antes de la semana de Carnavales 2012 para que las personas participantes tengan el tiempo de preparar y complementar su atuendo para estas celebraciones en los pueblos.
Las personas interesadas deben informar la necesidad de cuidado de niños pues existirá el servicio gratuito para que las madres puedan paticipar sin problema durantes los horarios del taller.
El material a utilizar para aprender les será entregado en las clases para que vayan aplicando clase a clase lo aprendido y puedan practicar y confeccionar con conocimiento sus culebrillas y wakjaqallo.
Mayores informaciones pueden adquirirlas mediante correo electronico a: contacto@consejonacionalaymara.cl o en su defecto el viernes 6 de enero en horario de 15 a 18 hrs.

TALLER DE PREVENCIÓN DE VIH/SIDA DIRIGIDO A POBLACIÓN INDÍGENA

De acuerdo a los antecedentes que maneja el Ministerio de Salud las tres regiones con las tasas acumuladas mas altas en el país en el periodo que comprende los años 1984-2011 corresponden a la Regiónes de Arica Parinacota, Metropolitana y Tarapacá. En este mismo periodo, se han notficado en la Región de Tarapacá 301 casos de VIH y 234 casos en etapa SIDA, habiendo fallecido 123 personas a causa del SIDA.
A nivel nacional desde el año 2008, se incluyó la variable de identificación étnica en el Formulario de Notificación de VIH/SIDA. De acuerdo a antecedentes de la Unidad de Epidemiología de la Región de Tarapacá entre los años 2008 y 2009 en la región se notificaron 10 casos de VIH esto dentro del marco de identificación como indígena, un 60% corresponden a hombres y 40% a mujeres.
El "Estudio de Caracterización de los Factores de Riesgo y Vulnerabilidad frente al VIH/SIDA en Pueblos Originarios" (CONASIDA/MINSAL 2006)indica que:
Tantoen la cultura aymara como la mapuche, fue posible observar que la sexualidad es un tema silenciado. Hablar de VIH/SIDA es hablar de sexualidad por ende, el silencio respecto del VIH/SIDA por parte de los pueblos puede ser un tema cultural".
Debido a los antecedentes mencionados es que el Programa de Prevención de VIH/SIDA y el Programa de Salud y Pueblos Indígenas de la Región de Tarapacá, en conjunto con el Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas han generado un Taller de Prevención de VIH/SIDA dirigido a Población Indígena.
El objetivo de este taller se informar pero tambien recoger desde los asistentes sugerencias y formas de como abordar temas de esta índole de manera pertinente y con respeto.
El Taller se realizará el MARTES 6 DE DICIEMBRE A LAS 16:00 HRS. EN LA SEDE DEL CONSEJO NACIONAL AYMARA UBICADA EN LOS ALAMOS #3598 ALTO HOSPICIO.

Jornada sobre Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas “El derecho internacional y su aplicabilidad en Chile: Perspectivas, desafíos y escenarios de

Convocatoria

23, 24 y 25 de noviembre de 2011

Comunas de Traiguén y Temuco

Wallmapu (IX Región de La Araucanía), Chile.

Presentación

En los últimos treinta años, la comunidad y el derecho internacional de los pueblos indígenas (PI) experimentado una profunda evolución a partir de 1982 en el marco de la evolución de los derechos humanos. Así —la diferencia del Convenio núm. 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) Convenio relativo a la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribuales y semitribuales en los países independientes (1957), que atribuía al Estado la potestad de tutelar y definir el modelo de desarrollo de los pueblos indígenas—; el Convenio Núm. 169, de 1989, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, de 2007 (UNDRIP): que establece y consagra nuevos estándares internacionales más modernos que los del C-169, en efecto, zanja definitivamente el derecho a la libre determinación y autogobierno del sujeto «pueblo indígena» en los asuntos internos y locales, etc.

El Estado de Chile ratificó el C-169 el 15 de septiembre de 2008, de ahí su obligación o vinculo jurídico con la comunidad internacional en cumplir con los estándares mínimos establecidos en el Convenio: el derecho de los PI a controlar sus propias instituciones, definir sus prioridades de desarrollo y participar en consulta de buena, cooperación y consentimiento libre, previo e informado en la planificación, aplicación y evaluación de las políticas y programas que los vayan a afectar.

En América Latina convive una gran diversidad de pueblos indígenas, según la CEPAL (2006), existen aproximadamente 642 pueblos indígenas, con una población que fluctúa entre 30 y 50 millones de personas, la cual se encuentra en crecimiento demográfico. La historia y carácter del continente hunde sus raíces en la base cultural y social que aportan los pueblos indígenas. Sin embargo, debido, en gran parte, al pasado colonial, han sido víctimas de políticas de asimilación, integración, exterminio, conculcación y despojo de sus atributos soberanos, despojo y expoliación de sus territorios ancestrales y recursos naturales.

A lo largo de la historia los pueblos indígenas en el mundo han desarrollado diferentes formas de resistencia, y con mucha vitalidad en la hora actual. En el caso de los PI en Chile, las organizaciones indígenas y mapuche reivindican derechos políticos y territoriales, respeto a sus valores culturales, idiomas, normas e instituciones, así como el derecho a decidir por sí mismos sus prioridades de desarrollo, asuntos internos y locales. En las últimas décadas, los movimientos indígenas en toda América Latina incluido Chile muestran un crecimiento notable y una organización cada vez mayor como actores políticos, emergen exigiendo una mayor profundización el reconocimiento político de los derechos de pueblo indígena, los que varían en grado, rango y alcance, lo que sin duda alguna significa crecientes niveles de participación política sustantivas en las esferas de toma de decisiones e influencia política.

En Chile, la autodenominada Ley Indígena Nº 19.253, de 1993 —que ‘habla de etnias indígenas’ en vez de pueblos indígenas— da cuenta los Aymara, Colla, Diaguita, Kawasqar, Lickanantay, Mapuche, Quechua, Rapa Nui y Yámana, los cuales tienen un carácter preexistente al Estado-nación chileno; y en la actualidad conviven y continúan existiendo, no obstante las políticas de negación de la que han sido objeto por más de dos siglos: aún mantienen y recrean su identidad, idiomas, culturas, sistemas de organización social, jurídica y política o conservan gran parte de ellos.

En Chile, se observa que se han producido cambios significativos en comparación a los años ’80: Chile dicta la Ley Indígena (1993) y, tardíamente, con una demora de 18 años ratifica el Convenio Nº 169, en septiembre de 2008, y previo a ello Chile vota favorablemente a la aprobación de la UNDRIP el 13 de septiembre de 2007. Sin embargo, sobre el reconocimiento jurídico, político de los derechos colectivos de los PI y su implementación al más alto nivel en un Pacto Social (rango constitucional) hay un evidente retroceso por cuanto en el Proyecto de reconocimiento constitucional de los Pueblos Indígenas se busca anular los derechos políticos colectivos y crea un nuevo sujeto político “pueblos originarios” muy distinto políticamente al pueblo indígena. Este nuevo ente pueblo originario sería el titular de esos derechos del proyecto de reconocimiento constitucional a la chileno de los pueblos indígenas. Pese a que el sujeto político al cual la comunidad internacional le ha consagrado restituyéndoles parte de sus atributos soberanos es al sujeto pueblo indígena y no a los pueblos originarios.

Con la entrada en vigencia del C-169 de la OIT en Chile y la adopción de la UNDRIP; continúa con la política de sistemática negación de los pueblos indígenas y sus derechos colectivos. Y como país, aún enfrenta grandes retos y desafíos políticos en la implementación de los derechos indígenas que les reconoce a los PI tanto C-169 y a UNDRIP. La ratificación del C-169, obliga al Estado chileno a aplicar e implementar sus disposiciones con plena participación de los pueblos indígenas de conformidad a la Convención de Viena sobre el Derechos de los Tratados y otros tratados internacionales vigentes en el país.

Pero no todo es responsabilidad y tarea del Estado-gobierno también incumbe responsabilidad objetiva a los pueblos indígenas interesados en términos de organización política, sus organizaciones y dirigentes. En este contexto, se hace necesario conocer y comparar la experiencia internacional; en este contexto nace la Jornada sobre Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas “El derecho internacional y su aplicabilidad en Chile: Perspectivas, desafíos y escenarios de la Consulta, Participación y Representación Política de los Pueblos Indígenas”, a realizarse los días 23, 24 y 25 de noviembre de 2011 en las comunas de Traiguén y Temuco, Wallmapu (IX Región de La Araucanía), Chile.

Objetivo

Contribuir en la difusión, promoción e implementación de los derechos de los pueblos indígenas consagrados en los instrumentos internacionales de DDHH —Convenio Nº 169 (OIT), Declaración de la ONU de 2007, y otros—, para crear espacios para el diálogo, interlocución, resolución pacífica de conflictos, gobernabilidad democrática y el desarrollo de acuerdos constructivos para la paz y el progreso humano, cuyo propósito es implementar los derechos de consulta, participación y representación política de los pueblos indígenas en la institucionalidad del Estado chileno.

Ejes Temáticos

1. El Convenio Nº 169 y la experiencia internacional.

2. Los Derechos Indígenas en el Convenio Nº 169 de la OIT y la Declaración de las NNUU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

3. El Derecho a la Consulta de los Pueblos Indígenas en el C-169 de la OIT.

4. Participación y representación políticas indígenas: La iniciativa de Ley sobre participación política indígena y la creación del Consejo Nacional de Pueblos Indígenas.

5. Mujer, Infancia y Juventud Indígena.

6. Las empresas y los derechos indígenas: territorios, recursos naturales y aguas indígenas.

Metodología y Participación

La Jornada sobre Derechos Humanos Indígenas, se iniciará con una presentación general del marco evolutivo de los derechos humanos indígenas y la respectiva normativa internacional como Convenio núm. 169, Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y otros instrumentos afines, específicamente los derechos de consulta, participación política.

Especial tratamiento tendrán los derechos de consulta, consentimiento libre previo e informado, participación y representación políticas indígenas: la iniciativa de Ley sobre participación y representación indígena en el Congreso Nacional y el Proyecto de Ley que crea el Consejo Nacional de Pueblos Indígenas. Además, de los derechos a las tierras, territorios, recursos naturales, aguas indígenas, entre otros.

La Jornada contará con la participación de destacados panelistas-expositores quiénes desarrollarán los contenidos sustantivos del Convenio 169, mecanismos de supervisión y acceso a los órganos de control, etc., en el marco de la experiencia internacional. Ello permitirá un adecuado análisis y profundización en la reflexión y el intercambio de experiencias entre los participantes.

Ello se reforzará a partir de las exposiciones de vivencia prácticas de los expositores invitados: diplomáticos, parlamentarios y representantes indígenas del mundo, tales como: el pueblo Sami (Noruega), Maorí (Nueva Zelanda) y del ámbito latinoamericano Panamá, Perú, Ecuador, Bolivia, otros, quiénes analizarán, a la luz de su experiencia, los derechos indígenas implementados en la institucionalidad de los Estados en que viven.

En el caso chileno, representantes de los pueblos indígenas del país: Aymara, Lickan Antay, Rapa Nui, Kawasqar, Mapuche expondrán las perspectivas.

La metodología será Foro-panel, de exposición-intercambio y, eventualmente, con grupos de trabajo-talleres donde se abordarán derechos indígenas específicos contenidos tanto en el Convenio Nº 169, UNDRIP, y otros.

En la eventualidad, de formarse grupos temáticos los participantes tendrán la oportunidad de hacer interrelacionarse con los representantes de otros pueblos indígenas, y a partir de ello podrán profundizar, según sea el caso referencial y compararlos con la realidad local, regional y nacional. A este efecto, contarán con la orientación de facilitadores interculturales y un abogado quienes, además, ayudarán a aclarar dudas.

Además, contempla un Foro Final de Cierre de exposiciones intercambio de los invitados internacionales, representantes indígenas, autoridades y público asistente.

Invitados y expositores

Invitados internacionales de Pueblos Indígenas

Presidente Parlamento Sami, Noruega

Asambleísta Indígena. Asamblea Constituyente del Ecuador.

Parlamentario indígena, Bolivia

Parlamentario indígena, Colombia

Parlamentario indígena, Perú

Parlamentario indígena, Panamá

Invitados Organismos Internacionales

Representante OIT

Representante, F-ODM / PNUD Chile

Representante Unicef

Parlamentarios del Congreso de Chile.

Invitados Pueblos Indígenas (Chile)

Cecilia Flores C., Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T’allas; Representante Consejo de Pueblos Atacameños; Representante del Pueblo Indígena Rapa Nui; Representante Pueblo Kawasqar; Marcial Colín, Consejo Mapuche Mallolafken de Villarrica; y otros invitados.

Público destinatario

Pueblos indígenas: comunidades indígenas, dirigentes, representantes, mujeres, jóvenes, estudiantes, líderes de opinión, sindicalistas, congresistas, profesionales y público en general.

P r o g r a m a

(Sujeto a cambio por disposición y participación de invitados y organismos internacionales)

P r i m e r D í a

Traiguén, Miércoles 23 de noviembre de 2011

08,00 – 08,35 Hrs. Desayuno

08,30 – 08,45 Hrs. Registro de participantes y entrega de materiales

08,45—09,10 Hrs. Lleyipun – Nguillanmawun: Ceremonia mapuche

Bienvenida / Inauguración Saludos de

- Alcalde comuna de Traiguén.

- Rogelio Nahuel, Coordinador CCOM y Director Colectivo Liwen ñi Mapu & Asoc.

- Srta. Patricia Nahuel Ll., Presidenta Comunidad B. Pitrihuen de Boyeko.

- Marcial Colín, Coordinador CCOM. Pdte. Consejo Mapuche Mallolafken. Villarrica.

- Sr(a). Representante Coordinador Sistema Residente // Representante F-ODM

- Sr. Martin Tore Bjorndal, Embajador de Noruega en Chile.

Primera Parte

09.10-09.40 Hrs. Chile y el Contexto de los DDHH de los Pueblos Indígenas: Instrumentos Internacionales de DDHH aplicables a los pueblos indígenas. El derecho a la consulta, participación y CLPI.

Expone: Sr. Rogelio Nahuel Ll. Director Liwen ñi Mapu & Asoc. – Dirigente CCOM.

09.45-10.00 Hrs. Café

10.00 – 10.50 Hrs. 1. El Convenio Nº 169. La experiencia internacional y El Derecho a la Consulta de los Pueblos Indígenas en el C-169 de la OIT.

Exponen:

- Sr. Egil Olli, Presidente Parlamento Pueblo Sami (Noruega).

- Representante Pueblo Indígena (Ecuador).

- Domingo Rodríguez, Diputado LX Legislatura. Congreso México.

- Representante OIT (Oficina Lima).

Coordina Sr. Cayetano Núñez. Profesor…. Universidad de Valparaíso.

11,00-11,45 Hrs. 2. “Participación y representación políticas indígenas: La iniciativa de Ley sobre participación política indígena y la creación del Consejo Nacional de Pueblos Indígenas”.

Exponen:

- Sr. Marcial Colín. Rep. Mapuche Consejo Mallolafken, Villarrica

- Sr. José Tonko, Representante Pueblo Kawásqar.

- Srta. Isabel Pakarati, Representante Pueblo Rapa Nui.

- Sra. Cecilia Flores, Representante Aymara

Coordina Sr. Jorge Contesse. Director Centro de Derechos Humanos, Universidad Diego Portales.

11,50 – 12,50 Hrs. Diálogo por la Participación y Representación Política Indígena. Preguntas y respuestas.

Coordina Sr. Marcial Colín. Pdte. Consejo Mapuche Mallolafken.

13,00-14,00 Hrs. Almuerzo

Segunda Parte

T A R D E

14,15 – 15,10 Hrs. 3. “El Convenio Núm. 169 de la OIT y la experiencia Internacional. Mecanismos de Participación Política Indígena del Pueblo Sami, y el caso de los pueblos indígenas en América Latina.”.

Exponen:

- Sr. German Carlosama, Senador Indígena (AICO) Colombia.

- Sra. Lourdes Tiban, Asambleísta Indígena Mov. Pachakutuk. Asamblea Nacional del Ecuador.

- Sr. Domingo Rodríguez, Diputado LX Legislatura. Congreso México.

- Sra. Crescencia Prado, Diputada Comarca Kuna Yala. Panamá.

Coordina Sr. Rogelio Nahuel Ll. Director de Liwwen ñi Mapu & Asoc.

15,15-16,05 Hrs. 4. “Las empresas y los derechos indígenas: territorios, recursos naturales y aguas indígenas.”.

Exponentes:

- Sra. Lourdes Tiban. Asambleísta Indígena Mov. Pachakutuk. Asamblea Nacional del Ecuador.

- Sr. Germán Carlosama, Senador Indígena (AICO) Colombia.

- Sra. Crescencia Prado, Diputada Comarca Kuna Yala. Panamá

- Rep. Indígena del Perú.

Coordina Sr. Marcial Colín. Pdte. Consejo Mapuche Mallolafken.

16,05-16,15 Hrs. Café

Tercera Parte

16,15-17,10 Hrs. 5. “Chile y los Derechos de Consulta y Participación. Los Proyectos de Ley del Gobierno.”.

Exponen:

- Sr. Marcial Colín L. Pdte. Consejo Mapuche Mallolafken

- Sra. Cecilia Flores C. Representante Pueblo Aymara. Consejo Nacional Aymara.

- Sra. Isabel Pakarati, Representante Pueblo Rapa Nui.

- Sr. Ernesto Alcayaga. Representante Pueblo Diaguita

- Representante Pueblo Lickan Antay.

- Sr. José Tonko, Representante Kawéshqar

Coordina Sr. Cayetano Núñez, Profesor Universidad … de Valparaíso.

17,15-18,00 Hrs. 6. “Mujer, Infancia y Juventud Indígena.”.

Exponen:

- Sr. Representante Unicef

- Sra. Cecilia Flores C. Consejo Nacional Aymara.

- Sra. Isabel Pakarati, Representante Pueblo Rapa Nui.

- Representante Pueblo Lickan Antay

Coordina Sr. Jorge Contesse. Director Centro de Derechos Humanos, Universidad Diego Portales.

Cuarta Parte. Epílogo

18,00-18,35 Hrs. 7. “Plenaria y Conclusiones.”.

18,35-19,00 Hrs. Jornada de Clausura y entrega de certificados.

S e g u n d o D í a

Jueves 24 de noviembre de 2011

Programa Interno con invitados

Visita de los invitados extranjeros a comunidades indígenas mapuche de la Novena Región

T e r c e r D í a

Viernes 25 de noviembre de 2011

08,00 – 08,35 Hrs. Desayuno

08,30 – 08,45 Hrs. Registro de participantes y entrega de materiales.

08,45—09,10 Hrs. Lleyipun – Nguillanmawun: Ceremonia mapuche

Bienvenida / Inauguración Saludos de

- Rogelio Nahuel, Coordinador CCOM y Director de Liwen ñi Mapu Ltda. & Asoc. y Rep. Colectivo Red Liwenmapu.org

- Srta. Patricia Nahuel Ll., Presidenta Comunidad B. Pitrihuen de Boyeko.

- Sr(a). Representante Coordinador Sistema Residente // Representante F-ODM

- Sr. Martin Tore Bjorndal, Embajador de Noruega en Chile.

Primera Parte

09.10-09.40 Hrs. 1. Chile y el Contexto de los DDHH de los Pueblos Indígenas: Instrumentos Internacionales de DDHH aplicables a los pueblos indígenas. El derecho a la consulta, participación y CLPI.

Expone: Sr. Rogelio Nahuel Llauquén

09.45-10.00 Hrs. Café

10.00 – 10.50 Hrs. 2. El Convenio Nº 169. La experiencia internacional y El Derecho a la Consulta de los Pueblos Indígenas en el C-169 de la OIT.

Exponen:

- Sr. Egil Olli, Presidente Parlamento Pueblo Sami (Noruega).

- Sra. Lourdes Tiban. Asambleísta Mov. Pachakutik. Asamblea Nacional del Ecuador.

- Sra. Crescencia Prado, Diputada Comarca Kuna Yala; Panamá

- Sr. Domingo Rodríguez M. Diputado LX Legislatura. Congreso México

- Sr. Germán Carlosama, Senador Indígena (AICO) Colombia.

- Rep. OIT (Oficina Lima)

Coordina Sr. Rogelio Nahuel Ll.

11,25 – 12,35 Hrs. Café

Segunda Parte

12.35-13,25 Hrs. 3. “Participación y representación políticas indígenas: La iniciativa de Ley sobre participación política indígena y la creación del Consejo Nacional de Pueblos Indígenas”.

Exponen:

- Sr. Marcial Colín. Rep. Mapuche Consejo Mallolafken, Villarrica

- Representante Consejo Pueblo Atacameño- Lickanantay

- Sr. José Tonko, Representante Pueblo Kawásqar.

- Sra. Isabel Pakarati, Rep. Pueblo Rapa Nui.

- Sra. Cecilia Flores, Rep. Aymara

Coordina Sr. Jorge Contesse. Director Centro de Derechos Humanos, Universidad Diego Portales.

13,30-14,20 Hrs. Almuerzo

T A R D E

14,25 – 15,15 Hrs. 4. “El Convenio Núm. 169 de la OIT y la experiencia Internacional sobre Participación Política Indígena del Pueblo Sami y el caso de los pueblos indígenas en América Latina.”.

Exponen:

- Sr. German Carlosama, Senador Indígena (AICO) Colombia.

- Sra. Lourdes Tiban. Asambleísta Indígena Mov. Pachakutuk. Asamblea Nacional del Ecuador.

- Sr. Domingo Rodríguez M. Diputado LX Legislatura. Congreso México

- Sra. Crescencia Prado, Diputada Comarca Kuna Yala; Panamá

- Representante Indígena Perú

Coordina Sr. Rogelio Nahuel Ll.

15,15-16,15 Hrs. 5. “Las empresas y los derechos indígenas: territorios, recursos naturales y aguas indígenas.”.

Exponen:

- Sra. Lourdes Tiban. Asambleísta Indígena Mov. Pachakutuk. Asamblea Nacional del Ecuador.

- Sr. Germán Carlosama, Senador Indígena (AICO) Colombia.

- Rogelio Nahuel Ll. Director Liwen ñi Mapu & Asoc. – Dirigente CCOM.

- Representante Indígena del Perú

Coordina Sr. Marcial Colín. Pdte. Consejo Mapuche Mallolafken.

16,15-16,25 Hrs. Café

Tercera Parte

16,25-17,30 Hrs. 6. “Chile y los Derechos de Consulta y Participación. Los Proyectos de Ley del Gobierno.”.

Exponen:

- Sr. Marcial Colín L. Pdte. Consejo Mapuche Mallolafken

- Sra. Cecilia Flores C. Representante Pueblo Aymara. Consejo Nacional Aymara.

- Srta. Isabel Pakarati, Representante Pueblo Rapa Nui.

- Sr. José Tonko, Representante Kawéshqar.

- Sr. Ernesto Alcayaga, Representante Pueblo Diaguita.

- Representante Pueblo Lickan Antay.

Coordina Sr. Marcial Colín. Pdte. Consejo Mapuche Mallolafken.

17,15-18,00 Hrs. 7. “Mujer, Infancia y Juventud Indígena.”.

Exponen:

- Sr. Representante Unicef

- Sra. Cecilia Flores C. Consejo Nacional Aymara.

- Sra. Isabel Pakarati, Representante Pueblo Rapa Nui.

- Representante Pueblo Lickan Antay

Coordina Sr. Jorge Contesse. Director Centro de Derechos Humanos, Universidad Diego Portales.

Cuarta Parte. Epílogo

18,00-18,35 Hrs. 8. “Plenaria y Conclusiones.”.

Coordinan Sres. Marcial Colín y Sr. Jorge Contesse.

18,35-19,00 Hrs. Jornada de Clausura y entrega de certificados.

LUGAR Y FECHAS

23 de noviembre de 2011: T r a i g u é n - Casa de la Cultura

24 de noviembre de 2011: Visita a comunidades de la región

25 de noviembre de 2011: Temuco - Hotel Nicolás, General Mackenna N° 420

Inscripción y confirmación de participación

- Sedes comunidades convocantes

- Equipo de Coordinación – Secretaría Técnica

E-mail: liwenmapu@gmail.com – admin@liwenmapu.org

https://liwenmapu.wordpress.com - https://liwenmapu.org

Teléfonos celulares (56-9) 7160 2440 (movistar) – 7114 0228 (entel)

Fichas de Inscripción para Participar del evento

Nota: Puede descargarse en formato word en los enlaces

Formato I. Invitados nacionales y extranjeros:

https://docs.google.com/a/liwenmapu.org/document/d/1EUUUVh0bc8UGiL1bAPRXQ5NrroSU-5pF87VnjcIXq8w/edit?hl=en_US

II. FICHA DE INSCRIPCION INVITADOS

Nº ……………… 23, 24 y 25 NOV 2011 Uso interno

Por favor, sólo copiar esta hoja, llenarla y enviarla a:

E-mail admin@liwenmapu.org –liwenmapu@gmail.com

Jornada sobre Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas

“El derecho internacional y su aplicabilidad en Chile: Perspectivas, desafíosy escenarios de la Consulta, Participación y Representación Política de los Pueblos Indígenas”

23, 24 y 25 de noviembre de 2011

Wallmapu, IX Región, Chile.

I N V I T A C I Ó N Y C O N V O C A T O R I A

Las comunidades mapuche que suscriben, vienen en invitar a Ud., a la Jornada sobre Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas “El derecho internacional y su aplicabilidad en Chile: Perspectivas, desafíos y escenarios de la Consulta, Participación y Representación Política de los Pueblos Indígenas”, a realizarse los días 23, 24 y 25 de noviembre de 2011 en las comunas de Traiguén y Temuco, Wallmapu, IX Región, Chile.

Chile como país, en pleno Siglo XXI, aún enfrenta grandes retos y desafíos políticos en el reconocimiento e implementación de los derechos de los «pueblos indígenas» a la luz del C-169 que consagra el derecho de consulta, consentimiento libre previo e informado, participación política, tierras y territorios, entre otros. Estos derechos se entienden en armonía y en coordinación con las disposiciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), aprobada por la LX Asamblea General, 2007 ­—y la Convención de Viena sobre el Derechos de los Tratados y otros instrumentos internacionales vigentes en Chile—; que identifica a los pueblos indígenas con el derecho a la libre determinación y autogobierno. Ambos instrumentos destacan la igualdad de los pueblos y aseguran la efectiva y plena participación de los pueblos indígenas en la vida política al interior de los países en los que viven.

Estimado(a) amigo(a), hermano(a), la Jornada sobre Derechos Humanos Indígenas tiene como perspectiva contribuir en la difusión, promoción e implementación de los derechos indígenas consagrados en los instrumentos internacionales de DDHH, ya referidos; para crear espacios políticos para el diálogo, interlocución, resolución pacífica de conflictos, gobernabilidad democrática mediante el desarrollo de acuerdos constructivos para la paz y el progreso humano, e implementar los derechos de consulta, participación y representación política de los pueblos indígenas en la institucionalidad del Estado chileno.

En efecto, con la entrada en vigencia del C-169, el Estado chileno muestra al mundo entero que ha contraído la obligación internacional de aplicarlo con plena participación y consulta de buena fe de los pueblos indígenas. No obstante ello, a más de dos años de su ratificación dicho Convenio; en Chile los pueblos indígenas continúan con sus derechos de ciudadanía indígenas conculcados en un manto de invisibilidad política institucional –en tanto sujetos políticos y titulares de derechos colectivos reconocidos al sujeto «pueblo indígena»—, y paradójico a este contexto de negación política subsisten políticas de criminalización de las demandas políticas y sociales indígenas relativas a los derechos a las tierras y territorios.

Estimado(a) amigo(a), hermano(a), su presencia contribuirá sustantivamente en fortalecer las capacidades indígenas para el mejor uso de los mecanismos de protección de los derechos que reconoce el C-169 y la UNDRIP a partir de la experiencia internacional en aras de fomentar el respeto, diálogo y construcción de consensos, espacios y acuerdos constructivos entre los pueblos indígenas y las autoridades políticas y, por ende, la sociedad nacional, instalando al más alto nivel las cuestiones relacionadas con los asuntos internos y locales políticos como pueblos indígenas.

Saluda fraternalmente a Ud.,

Equipo de Coordinación – Secretaría Técnica

SRC.: E-mail: liwenmapu@gmail.com – admin@liwenmapu.org

Teléfonos celulares (56-9) 7160 2440 (movistar) – 7114 0228 (entel)

SEXTO ENCUENTRO DE JOVENES DE LAS NACIONALIDADES INDIGENAS Y PUEBLOS

QULLASUYU

SEXTO ENCUENTRO DE JOVENES DE LAS NACIONALIDADES INDIGENAS Y PUEBLOS

QHAPAQ RAYMI 160,519 PK WATA

Chiwaku Ayllu, Sikuani, Canchis, Cusco - Perú del 21 al 24 de Diciembre del 2011

CONVOCATORIA

El Ayllu Chiwaku, de la Nación Indígena Qanchi descendientes Kichwas y Aymaras desde el periodo Preinka, cuyo territorio actual colonizado es una de las 13 provincias de la región del cusco-Perú, hijos, guardianes de la madre tierra, consientes de la cosmovivencia ancestral con nuestros Apus y sabios abuelos, les Convocamos a ser, participes y realizadores del Histórico SEXTO ENCUENTRO QULLASUYU DE JOVENES DE LAS NACIONALIDADES INDIGENAS Y PUEBLOS y la celebración del ritual del QHAPAQ RAYMI del año 160,519 PK Wata, a realizarse del 21 al 24 de Diciembre del 2011.

Este Encuentro permitirá dar continuidad al proceso de integración del Qullasuyu, territorio del sur continental del Tawantinsuyu caracterizado por la vigencia cultural Quechua - Aymara, con una pluridiversidad de nacionalidades indígenas, existentes desde el polo sur en la perspectiva política visionaria de los jóvenes iniciado en Abrapampa, Jujuy- Argentina, en el Qhapaq Raymi, diciembre del 2004, con el PRIMER ENCUENTRO DEL QULLASUYU; permitirá darle continuidad de los avances y compromisos de lucha y resistencia cultural reivindicativa asumidos por el Movimiento Generacional Tawantinsuyu que venimos impulsando la restitución del Estado Plurinacional del Tawantinsuyu, para encaminar la pervivencia indígena en los próximos 500 años del Pachakuti.

Esperamos su importante participación integracionista junto al acompañamiento de los espíritus de la madre tierra dadores de vida ancestros de este lugar del Qullasuyu.

Kawsachun Pachamama!

Jallalla Qullasuyu!

ANTECEDENTES HISTORICOS DEL MOVIMIENTO GENERACIONAL TAWANTINSUYU

Fue establecido como una organización legitima de carácter continental y alcance mundial desde la iniciativa y visión política indígena de los jóvenes durante los debates sobre el sentido y vigencia de la concepción política, cultural y espiritual del Tawantinsuyu, constituye la reserva ideológica ancestral para la pervivencia de la humanidad y enfrentar a la demencial globalización capitalista de las transnacionales. Acuerdos y compromisos asumidos por los jóvenes indígenas de diversas nacionalidades indígenas provenientes de Argentina, Bolivia, Ecuador, Colombia, México y otros no indígenas que participamos en el Primer Encuentro Tawaintisuyu Pacha de Jóvenes y Nacionalidades Indígenas realizado en la ciudad del cusco-Perú en Junio del año 2003 revalorando a la vez el verdadero ritual del Inti Raymi; desde entonces se ha venido trabajando este proceso de integración indígena a nivel internacional en una forma autogestionaria que no está ligado a ningún partido politiquero, ni obedece al interés de alguna ONG y tampoco se financia con fondos del imperialismo tal como se acordó en dicho encuentro lo que nos ha permitido demostrarlo y fortalecernos mejor a lo largo de estos años mediante la autogestión comunitaria como una organización indígena generacional, hemos venido cumpliendo y compartiendo el pensamiento del movimiento indígena en resistencia en defensa de la pachamama a nivel internacional en estos 8 años consecuentemente.

Segundo Encuentro Continental Tawantinsuyu Pacha de Jóvenes de las Nacionalidades Indígenas y Pueblos realizado en la ciudad el Alto, la Paz-Tiwanaku (Bolivia) en junio del 2004, en la que participaron más de 300 jóvenes de diversas nacionalidades indígenas como Saraguro, Otavalo, kayampi, kitu kara, kañari, mapuche, diaguita, kalchakíe, umawakas, aymaras, qheswas, etc. donde se debatió la problemática y necesidades indígenas en el contexto internacional Político del Tawantinsuyu y la autodeterminación de los pueblos y demás temas programados en cuyas conclusiones a iniciativa de los jóvenes Qullas Kichwas de los páramos del norte argentino, dio origen organizar El primer Encuentro de Jóvenes de las Nacionalidades y Pueblos del Qullasuyu en Abra Pampa - Jujuy, Argentina en el mes del Qhapaj Raymi, (diciembre del 2004) permitiendo un nuevo espacio indígena de integración regional del sur del Qullasuyu una de las 4 partes del Abya Yala que continuo su proceso histórico en los siguientes encuentros:

-Segundo Encuentro Qullasuyu de Jóvenes de las Nacionalidades Indígenas y Pueblos realizado en Cochabamba-Bolivia en Diciembre del 2005.

-Tercer Encuentro Qullasuyu de Jóvenes de las Nacionalidades Indígenas y Pueblos realizado en Villazon (Bolivia) y La Quiaca (Argentina) en Diciembre del 2006.

-Cuarto Encuentro Qullasuyu de Jóvenes de las Nacionalidades y Pueblos realizado en Amaicha del Valle –Tukuman, Argentina en Diciembre del 2007.

Conclusiones y Acuerdos del 5to Encuentro Qullasuyu realizado en el Ayllu Larkaloma del pueblo indígena Guanujo ubicado en la provincia Bolívar de Ecuador del 21 al 24 de Diciembre del 2010, celebrando así mismo el ritual del Qhapaq Inti Raymi en el nevado y Apu chimborazo que es la fiesta del florecimiento y/o la fiesta mayor del sol en el calendario indígena kichwa – aymara, en la que se decidió organizar el presente encuentro.

POLITICA DEL SEXTO ENCUENTRO QULLASUYU

-El Movimiento Tawantinsuyu constituye una organización indígena generacional de alcance continental que durante los últimos 8 años consecutivos ha venido trabajando en forma autónoma con una visión política indígena propia que no obedece a ninguna ideología partidista sectaria religiosa ni obedece algún grupo interés capitalista, es libre, autónomo, no es verticalista, racista ni machista, es anticaudillista y antipolitiquero.

-Nos regimos a la autentica cosmovisión del Sumaq Kawsay o Buen Vivir a un plan de vida y a un proyecto político visionario de las nacionalidades indígenas orientado hacia el Nuevo Estado Plurinacional.

-El Sexto Encuentro Qullasuyu es un espacio deliberativo auto gestionado, autofinanciado y se auto sostendrá con las colaboraciones solidarias ante la marginación y apatía de las instituciones competentes.

-Todo participante indígena, no indígena y de organizaciones sociales afines se involucran en forma consciente a sumar esfuerzos para el fortalecimiento del movimiento en sus aspectos logísticos, organizativo, de liderazgo comunitario, haciendo todos la minga o el trabajo colectivo en la difusión y total éxito del Sexto Encuentro de las Nacionalidades del Qullasuyu.

-Todo apoyo o contribución es bienvenido y aceptado sin condición alguna en bien del respeto de los pueblos en resistencia y en la defensa de la Pachamama.

OBJETIVOS

-Revalorar las prácticas culturales, sociales, económicas, políticas y la espiritualidad indígena en el contexto del buen vivir con la Pachamama y convivencia con los demás pueblos.

-Propiciar el conocimiento de la cosmovisión, la interculturalidad, la historia y los derechos de las nacionalidades indígenas ante la marginación del estado y sus instituciones excluyentes.

-Intercambiar las experiencias de los diversos procesos organizativos y culturales de las nacionalidades indígenas a nivel regional, nacional e internacional en el marco de la construcción del nuevo Estado Plurinacional.

-Fortalecer los procesos organizativos y visión política de las nacionalidades indígenas a nivel movimiento indígena continental del sur.

ORGANIZADORES, EXPOSITORES Y PARTICIPANTES

-La convocatoria y agenda es de carácter internacional por los diversos medios informáticos y de comunicación adjunto a una invitación escrita comunitaria y digital que pueden descargarlo agregando su nombre y organización al que representa que le permitirá conseguir auspicio de amigos y sirva de justificación de los participantes o delegaciones quienes se mantendrán conectados con la comisión organizadora con las direcciones citadas.

-La comunidad de Chiwaku y/o organizadores anfitriones proveerán la alimentación y alojamiento respectivo en una escuela y proveerá los equipos logísticos necesarios para las actividades programadas.

-La comisión organizadora viene invitando a ciertos invitados expositores, asimismo invitamos a otros líderes indígenas, intelectuales y organizaciones ecologistas afines que libremente deseen compartir sus experiencias; nos confirmen su asistencia enviando un artículo escrito o en presentación power point por email con la debida anticipación hasta fin del mes de noviembre para la programación, documentación y discusión temática del encuentro.

-El número de participantes jóvenes de las nacionalidades indígenas del Perú e internacionales es libre, siempre y cuando cubran sus propios pasajes confirmando su asistencia con anticipación y tomen en cuenta las aclaraciones dichas al final del programa.

El programa y temario no es absoluto, esperamos sus aportes, sugerencias.

PROGRAMA Y TEMARIO

Miércoles, 21 de diciembre del 2011

11:30am Llegada y concentración de participantes en la plaza de armas de Sikuani.

12:00 Encendido del Fuego Sagrado

1:00pm Saludos de las Autoridades Indígenas y otros.

1:30 Acto de Inauguración en Conferencia de Prensa del Sexto Encuentro Qullasuyu.

4:00 Recorrido de las delegaciones Indígenas y otros desde Sikuani a la Comunidad de Chiwaku.

5:00 Bienvenida por las Autoridades y Ñusta de Chiwaku Ayllu en el Puente Qullana

5:30 Inscripciones y acreditaciones en la casa comunal de chiwaku

6:30 Comida, Integración Cultural y acompañamiento al Tayta Nina

Jueves, 22 de diciembre del 2011

04:00 am Viaje de las delegaciones a la ciudadela Inka de Raqchi.

05:00 Recibimiento al Tayta Inti en el Templo de Wiraqucha y el usnu.

08:30 Saludos de la autoridad indígena de Raqchi y Caminata espiritual al Apu kinsach’ata.

12:00 Ritual de armonización y sanación de la Pachamama

1:00pm Música y Danza Espiritual a lo Apus.

1:00 Pampa Mikhuna

1:30 Retorno del volcán e integración cultural con las comunidades indígenas aledaños.

4:00 Retorno a Chiwaku y continuación del Festival de Música y Danza del Qullasuyu

Viernes, 23 de diciembre del 2011

06:00am Saludos al Tayta Inti y desayuno

08:00 Apertura de Feria Artesanal, Trueke y Exposición Cultural

08:15 Warachikuy para jóvenes

10:00 Carrera de Chaskis de niños, jóvenes y adultos Juegos Autóctonos.

1:00pm Pampa Mikhuna

2:30 Conferencias de líderes invitados sobre temas de Actualidad Indígena Internacional:

6:00 Presentación Cultural de la comunidad Chiwaku

7:00 Noche Cultural

Sábado, 24 de diciembre del 2011

06:00am Saludos al Tayta Inti

08:00 Conferencias de líderes invitados sobre temas de Actualidad Indígena Nacional:

10:30 Temas de Trabajo:

1- Cosmovisión, Espiritualidad y Educación Indígena.

2- Crisis Ambiental de la Madre Tierra y Los Calendarios Indígenas.

3- Sumaq Kawsay y Descolonización del Pensamiento Indígena

4- Defensa de los Territorios Indígenas, Justicia y Guardia Indígena

5- El Estado Plurinacional y Gobiernos Indigenas.

6- Plan de vida y/o proyecto político de las Nacionalidades Indígenas.

2:30 Participación en el Octavo Encuentro Continental TAWANTINSUYU PACHA de Jóvenes de las

Nacionalidades Originarias y Pueblos - Junio 2012

2:45 Conclusiones, plenaria y compromisos

4:30 Despedida del abuelo fuego clausura y retorno de participantes de chiwaku.

ACLARACION: Traer símbolos de identidad, documentales, folletos, artesanías; instrumentos musicales ofrendas dulces, frutas, flores, sahumerio, koka, chicha y otros para el ritual; carpa o bolsa de dormir, ropa abrigada para la estadía y alojamiento comunitario, plato cuchara y vaso para recibir sus alimentos.

Cada participante costea sus pasajes de venida y retorno del lugar que provenga.

Se entregara certificados.

RUTA DE VIAJE PARA LOS PARTICIPANTES INTERNACIONALES

-Del Sur de Argentina, Uruguay, Paraguay, Chile, Bolivia a Desaguadero (Perú) – Puno - Sikuani

Por Tacna (Perú) – Arequipa – Sikuani.

-Invitados del Norte Colombia, Ecuador a Lima (Perú) – Cusco - Sikuani

ORGANIZADORES:

Ayllu Chiwaku

Autoridad Indígena de la Nación Qanchi

Cel. (051) 974430222 movimientotawantinsuyu@gmail.com